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http://www.archive.org/details/dievorsokratikerOOnestiala 


DIE VORSOKRATIKER 


IN AUSWAHL UBERSETZT 


UND HERAUSGEGEBEN 
VON WILHELM NESTLE 


VERLEGT BEI EUGEN DIEDERICHS 
JENA 1908 


VON DIESEM BUCHE WURDEN 20 AB- 
ZUGE ZUM PREISE VON ZWANZIG 
MARK FUR JEDES EXEMPLAR AUF 
BUTTENPAPIER HERGESTELLT | IN 
GANZPERGAMENT GEBUNDEN UND 

HANDSCHRIFTLICH NUMERIERT _ 


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1B \ 0% 


INHALT NT v 
Vorwore as cases aeeet mts tet 1 
Pil Stacy's he! a A 3 
Weltgeschichtliche Bicientuny der pelechisches Phi- 
SANG ges oh see ie nah ees EAS 3 
Rationale und instinktive Krafte des helen iacient 
CMM Ti oe ee a ee 4 
Intellektualistische Elemente im Hhoieriectien’ Epc 5 
Hesiod der erste Theologe ‘ F 8 
Politische und soziale Umwalzungen in wae grie- 
chischen Welt von 800—500 10 
Persénlichkeit, GefiihIsleben. Lyrik . . . . 12 
Pessimismus und religidses Angstgefiihl . . 14 
Mystik oo teen ee ee 15 
Pherekydes von Syr0s : 18 
Tonien die Heimat der Philesophic 18 
_=Die vorsokratische Philosophie . 20 
Bi slew eh 22 
<cs>Anaximander ....... ae 23 
>Anaximenes. .......2.. 25 
Pytigoraie rs ok hee ee 26 
Albmaon: oe a : 28 
KOCRODMANES, 8 et ee Ss yee coe ae 
FiCTARIE eee eee aay Oat me tere 33 
Parmenides ot 
ENO Bs en es oe 40 
MelseO6: 5c ee a Peas area 40 
Eminedobles<. hk eo es ee 41 


Seite 


107 
107 


107 
108 
113 
123 
130 
131 
135 


Ill 


TONNE tie Bk irs oe cs oie ew ee 45 
PROGR: FICMOINOD oa a les ew ne 50 
RENO ENS Re le Sine) oe 8 51 
Diogenes von Apollonia .......... 51 
i SEA Sg i ee eo er ee 53 
Jiingerer Pythagoreismus ......... 7) oe 
PINE WOR PAU sk ke 56 
POM SNE RIUM Neg Se a es Rea | I 
Phaleas von Chalkedon ....... itil ae 
Fachschriftstellerei: Polyklet. . . . . .... 58 
Leukine. nd Demokrit. .... <1... se > 59 
PNIIO Sho gs! a aed) Se ec let .- 6 
a a a ae ee ee ee Mr atk 
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Ein Hibehpapyrus: Uber Musik . ..... . 101 


Physiognomik. Ergebnisse und Aufgaben .. . 102 
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Vermgieichende Tabelln.. . 2... ...... 
BO deal Ayr ele eae ae Tea eT aa 


IV 


163 


183 
183 
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202 
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VORWORT 


S iner Aufforderung des Herrn Verlegers folgend habe 
a ich die Bearbeitung der Vorsokratiker fiir die bei ihm 
Yi erscheinenden Ausgaben 4lterer Philosophie iiber- 
“4 nommen. Diese Arbeit war durch die Ausgabe der 
»Fragmente der Vorsokratiker“ von H. Diels (1. Aufl. 1903, 
2. Aufl., I. II. 1, 1907) wesentlich erleichtert, einmal durch 
den dort vorgelegten wissenschaftlich bearbeiteten Text und 
dann durch die oft einen Kommentar ersetzende Ubertra- 
gung, so daB ich nur in ganz seltenen Fallen, die ich in den 
Anmerkungen bezeichnet habe, AnlaB hatte, vom Dielsschen 
Texte abzuweichen. Andererseits war es nicht leicht, neben 
eine so vortreffliche Ubersetzung wie die von Diels eine 
eigene, womdoglich gleichwertige zu stellen. Manchmal war 
ein Zusammentreffen in einzelnen Ausdriicken unvermeid- 
lich; doch glaube ich, daB meine Arbeit der Priifung auf 
ihre Selbstandigkeit jederzeit standhalten kann. Die poetischen 
Stiicke, die Diels in Prosa wiedergibt, habe ich in Verse zu 
bringen versucht und auBerdem auch die Reste der Sophisten 
tibertragen, die Diels uniibersetzt lie8. Die Anordnung der 
Bruchstiicke traf ich nach dem Gesichtspunkt der inhaltlichen 
Zusammengeh6rigkeit, ohne damit irgendwie den Anspruch 
auf eine auch nur annahernde Rekonstruktion des Gedanken- 
gangs der Urschriften zu erheben, wenn ich auch da und dort 
vorhandene Spuren desselben beniitzt habe. Eine Tabelle zeigt 
das Verhaltnis meiner Anordnung zu der von Diels. Was die 
Auswahl betrifft, so suchte ich iiberall das Wesentliche und 
Charakteristische zu geben. Wenn ich mit Alkidamas noch iiber 
den Tod des Sokrates herabgegangen bin, so geschah es, um 
das Bild der Wirksamkeit des Gorgias zu vervollstandigen. 


1 Vorsokratiker 1 


Das doxographische Material muBte ganz ausscheiden und 
konnte nur in der Einleitung zur Erganzung der erhaltenen 
Bruchstiicke herangezogen werden. Denn da die vorsokratische 
Philosophie ein Triimmerfeld darstellt, so bedarf zumal der 
Laie, an den sich diese Ausgabe in erster Linie wendet, eines 
Fiihrers durch dasselbe. Dies — und nicht mehr — méchte 
die Einleitung sein. Sie will die Liicken der Uberlieferung, so- 
weit es zu deren Verstandlichkeit notwendig ist, ausfiillen, die 
Verbindungslinien zwischen den einzelnen Gedankentriimmern 
ziehen und endlich wenigstens eine Skizze der Persénlichkei- 
ten der vorsokratischen Denker geben. Dagegen kann und 
will sie keine erschépfende Darstellung der vorsokratischen 
Philosophie sein. DaB ich die einschlagige Literatur, sowohl 
die zusammenfassenden Darstellungen bis auf die neuesten von 
Déring und Kinkel, sowie die zahlreichen Abhandlungen, so- 
weit sie fiir den vorliegenden Zweck in Betracht kommen 
konnten, gewissenhaft beniitzt habe, wird dem Kundigen nicht 
entgehen. Dagegen war zur Auseinandersetzung mit anderen 
Ansichten hier nicht der Ort. 

Mége es dem Buche gelingen, der vorsokratischen Philo- 
sophie zu ihren alten Freunden neue zu gewinnen, besonders 
in Laienkreisen, die sich fiir das Studium der Philosophie und 
ihrer Geschichte interessieren! Dann ware sein Zweck erreicht. 


SCHONTAL (WURTTEMBERG) IM DEZEMBER 1907 
PROFESSOR DR. WILHELM NESTLE 


EINLEITUNG 


ENN wir von den Griechen reden, reden 
wir unwillkirlich zugleich von heute und 
gestern: ihre allbekannte Geschichte ist 
ein blanker Spiegel, der immer etwas wi- 
derstrahit, das nicht im Spiegel selbst ist.“ 
Mit diesen Worten charakterisiert Fr. 

Nietzsche ,,die Griechen als Dolmetscher“, als das Volk, aus 

dessen Kultur auch der moderne Mensch, wenn er sich nur 

die Miihe des Nachdenkens nimmt, fiir das Versténdnis der 

Gegenwart noch wertvolle Erkenntnis schoépfen kann. Die 

darin ausgesprochene Wahrheit ist der Freibrief fiir die Be- 

schaftigung unserer Zeit mit dem Griechentum, und wenn 
von irgendeinem der mannigfaltigen Erzeugnisse hellenischen 

Geistes, so gelten sie von der griechischen Philosophie. 

Schon die Tatsache, daf die Griechen philosophiert haben, 
hebt sie iiber viele, die Art, wie sie es getan haben, iiber alle 

Volker des Altertums empor. Wohl gab es auch in Indien und 

China eine philosophische Spekulation, aber sie verlieB nie 

den Boden der Religion, sondern hielt sich stets innerhalb der 

Grenzen des Dogmas. Persien begniigte sich mit Zarathustras 

religidser Reform, und das israelitisch-jiidische Volk in seiner 

groBartigen religidsen Einseitigkeit dachte nie daran, an die 

Stelle der géttlichen Offenbarung die menschliche Erkenntnis 

zu setzen, Die einzige Schrift, die sich einigermaBen in dieser 

Richtung bewegt, das Buch Hiob mit seiner Erérterung des 


1* 3 


Leidens des Frommen in seinem Verhaltnis zur géttlichen Ge- 
rechtigkeit, stellt gerade einen solchen Versuch als eine Uber- 
hebung und Auflehnung des Menschen gegen Gott dar und 
endet mit der Unterwerfung des trotzigen Dulders unter die 
iiberlegene gottliche Weisheit. Der Orientale kennt zwar Heilige 
und Propheten, aber keine ,,Weisen“ wie der Grieche. Die 
Rémer aber sind in der Philosophie lediglich die Schiiler der 
Griechen und entbehren selbst jeglicher originaler Ge- 
danken. Kurz, keines der antiken V6lker auBer den Griechen 
hat es iiber eine mittelalterliche Halbkultur hinausgebracht. 
Einzig und allein die Griechen haben diese Linie iiberschritten 
und eine Neuzeit erlebt mit allen Vorziigen und Nachteilen 
einer zu hellem SelbstbewuBtsein erwachten Vollkultur, in der 
neben Politik und Religion, Poesie und Kunst eine auf selb- 
standige Erkenntnis gerichtete Philosophie und Wissenschaft 
tritt. Nur sie waren so genial veranlagt, daB ihr Geist sich nicht 
verzehrte in der Lésung der praktischen Lebensaufgaben son- 
dern die edle MuBe fand, den héchsten Fragen nachzuden- 
ken. Nur sie haben eine Philosophie im modernen Sinne ge- 
schaffen. 

Dies erklart sich aus dem eigentiimlichen Doppelcharakter 
des hellenischen Geistes. Wir finden hier kein Uberwuchern 
der Phantasie iiber den Intellekt wie in Indien und kein Zuriick- 
treten des Gemiits hinter den niichternen Verstand wie in 
China, Instinktive und rationale Krafte haben im griechischen 
Wesen eine wunderbar harmonische Verbindung eingegangen. 
Hellenische Religion, Dichtung und Kunst bergen ohne Zwei- 
fel ein enthusiastisches Element, aber es wird durch eine 
rationale Strémung geklart; und in den Schépfungen des Ver- 
standes, der Philosophie und Wissenschaft, klingt umgekehrt 
ein Ton der Begeisterung mit. 


4 


Um die Entstehung der griechischen Philosophie zu be- 
greifen, miissen wir versuchen, den ersten Spuren und dem 
allmahlichen Fortschritt der intellektualistischen Geistesrich- 
tung in Hellas nachzugehen. Ihre Vorboten zeigen sich schon 
im Homerischen Epos. Es ist gewiB eine unbewuBte, aber 
eben darum um so bezeichnendere AuBerung intellektualisti- 
scher Denkweise, wenn das, was wir Gesinnung nennen, bei 
Homer als ein Wissen erscheint: ein gnadiger und gerechter 
Konig ,,weiB Gnadiges und Billiges“, eine sittsame Frau ,,weiB 
Ziichtiges“, der menschenfressende Kyklope ,,wei8 Frevel- 
haftes“, und ein Greis von reicher Lebenserfahrung ,,wei8 Un- 
zahliges“. Es ist dieselbe Anschauung, zu der sich ein halbes 
Jahrtausend spater Sokrates bekannte mit seiner Lehre, daB 
die Tugend im Wissen des Guten bestehe. Aber auch in be- 
wuBter Weise tritt der Intellektualismus hervor: die home- 
rischen Dichter nehmen zu der Volksreligion selbstandig 
Stellung. Nicht nur da8 alle vor dem Anthropomorphismus 
liegenden Stufen der Religion bei Homer iiberwunden sind, 
schon die Auswahl der im olympischen Gotterstaat mit Zeus 
an der Spitze vereinigten Gottheiten aus der Unzahl der lokalen 
Kulte hat eine kritisch sichtende Tatigkeit zur Voraussetzung. 
In diesem Sinne verstanden bleibt das Wort Herodots, da8 
Homer und Hesiod den Griechen ihre Theogonie gemacht 
hatten, durchaus in Kraft. Und wenn diese Gdtter nur gestei- 
gerte Menschen sind und ihr Leben nur das Treiben ihrer 
Verehrer, des ritterlichen jonischen Adels, in einer von der 
Verganglichkeit des Irdischen befreiten Gestalt widerspiegelt, 
so ist dafiir diese homerische Welt frei von jedem beangstigen- 
den Druck, den abergliubischer Wahn auf das Gemiit des 
Menschen ausiibt: da herrscht keine Damonenfurcht, kein 
Geisterspuk, kein Zauberbann. Selbst der Tod ist von keinem 


5 


andern Schrecken umgeben als dem BewuBtsein eines unent- 
rinnbaren, aber bei seiner Allgemeinheit ertraglichen Geschicks. 
Kaum zeugen einige wenige Rudimente von dem in den unte- 
ren Volksschichten verbreiteten und noch lange Zeit machtigen 
Glauben an das Hereinwirken der Seelen der Abgeschiedenen 
in das diesseitige Leben. Herrschend ist die Vorstellung, daB 
sie unschadlich und freudlos im dumpfen Hause des Hades 
wohnen. Und die ,,leicht lebenden* Gotter sind viel mehr Ge- 
bilde einer reifen Kunst, Erzeugnisse einer keineswegs mehr 
naiven sondern ,,im Rationellen lebenden“ dichterischen Ge- 
staltungskraft als AusfluB religidsen Lebensernstes oder Gegen- 
stand frommer Andacht. Ja mitunter scheinen dies die recht 
weltlich gesinnten Sanger selbst zu empfinden, so daB sie in 
absichtlich burlesker Weise das Allzumenschliche an diesen 
Gdttern dem Gelachter preisgeben und zur Travestie der Reli- 
gion iibergehen wie z. B. in jenem in die Phaakenepisode ein- 
gelegten Liede von der Liebe des Ares und der Aphrodite 
(Od. 8, 266 ff.). Ernsthafter als zu den olympischen Gédttern 
schaut der homerische Mensch zu der Macht empor, der er 
die Unsterblichen ebenso wie die Sterblichen unterworfen 
glaubt: zur Moira, in der das Bediirfnis nach einer einheit- 
lichen Zusammenfassung des Weltregiments Befriedigung 
sucht und in der sich ,,eine erste dimmerhafte Ahnung der 
GesetzmaBigkeit alles Geschehens“ ankiindigt. 

Schon regen sich auch leise Zweifel, z. B. an der Unfehl- 
barkeit der Mantik. Wichtiger aber ist die uns schon in dieser 
friihen Zeit entgegentretende tiefe Empfindung des Griechen 
fiir die Hinfalligkeit und Verganglichkeit alles irdischen und 
menschlichen Wesens trotz aufrichtiger Freude an dem Leben 
im Lichte, das auch im Dasein des armen Tageléhners dem 
K6nigtum im Reich der Schatten vorzuziehen ist: 


6 


»Gleich wie die Blatter im Walde so sind die Geschlechter der 
Menschen; 
Einige streuet der Wind auf die Erd’ hin, andere wieder 
Treibt der knospende Wald, erzeugt in des Friihlinges Warme: 
So der Menschen Geschlecht, dies wachst und jenes verschwin- 
det.“ 

Dies ist das Los der ,armen Sterblichen“, die von vielen 
Ubeln heimgesucht sind. Und schon erwacht auch das Nach- 
denken iiber den Ursprung dieser Ubel: kommen sie von den 
GGttern oder von den Menschen? Stehen sie mit dem Bésen 
m Zusammenhang? Woher siammt dies, und wie verhalt sich 
das menschliche Handeln zum Schicksal? Noch hat man keine 
oder doch nur eine sehr kindliche Antwort auf solche Fragen, 
und mit einer neuen Wendung, das Bose und seine Folgen 
geschehen ,,wider das Schicksal“, glaubt man das Problem der 
Willensfreiheit und der Theodizee gelést zu haben (Od. 1, 
32 ff.). Zeigt sich schon darin, daB diese Fragen iiberhaupt 
gestellt werden, der Beginn einer Reflexion iiber den Zusam- 
menhang des Weltprozesses, so 148t sich auch sonst bei einer 
Vergleichung der Ilias und der Odyssee ein Fortschritt auf der 
Bahn der Vergeistigung des Lebens nicht verkennen: wahrend 
dort der ,,schnellfiiBige“ Achilleus der gefeiertste Held ist und 
der Ruhm noch durchaus auf Taten beruht, deren Vorausset- 
zung physische Starke ist, erscheint hier der ,,vielgewandte“ 
Odysseus, wenn er auch noch nicht so heiBt, schon als das 
Prototyp des ,Weisen‘, der durch seinen iiberlegenen Geist 
auch die schwierigsten Lebenslagen beherrscht und iiber- 
windet. 

Wenn schon in der Odyssee neben den adeligen Kreisen 
auch das biirgerliche Bevélkerungselement, die arbeitenden 
Stinde (dnuoeoyol), ja selbst die Geringen und Gedriickten, 


ys 


Sklaven wie Eumaios und Eurykleia, zum Worte kommen und 
mit sichtlicher Liebe gezeichnet sind, so versetzt uns vollends 
das Epos des Hesiod, dessen Vater aus dem dolischen Kyme 
nach Askra in Béotien eingewandert war, in eine ganz andere 
Welt. Der Unterschied zwischen dem homerischen und hesio- 
dischen Epos ist viel weniger ein zeitlicher als ein solcher 
der Lebens- und Gefiihlssphare. Unter dem Druck des harten 
bauerlichen Lebens und einer selbstsiichtigen, das Volk aus- 
beutenden adeligen Willkiirherrschaft kann die Phantasie des 
Dichters nicht den freien Flug zu den sonnigen Héhen des 
Olympos nehmen. Dafiir ist sein Sinn fiir die Wirklichkeit und 
besonders fiir die Not des Lebens noch scharfer als der der 
homerischen Dichter: er ist durch und durch Realist. Nicht 
»Liigen“, wie Homer, sondern die Wahrheit will er verkiinden; 
er will nicht unterhalten sondern belehren. Die Reflexion, die 
bei Homer nur gelegentlich hervortritt, wird hier zum be- 
herrschenden Motiv der Dichtung. Hesiod ist der erste grie- 
chische Theologe. In der ,,Theogonie“ sucht er die mannig- 
faltigen Uberlieferungen iiber die griechischen Gétter in ein 
geordnetes genealogisches System zu bringen. Dabei beginnt 
er zu spekulieren und, indem er die Vorstellungen vom Chaos, 
vom weltbildenden Eros, von Eris, dem Prinzip des Streites, 
u. dergl. eingefiihrt, droht sich ihm die Theogonie unvermerkt 
in eine Kosmogonie zu verwandeln. Doch ist er nichts weniger 
als ein Freigeist. So triib auch seine Lebensauffassung ist, so 
pessimistisch seine primitive Geschichtsphilosophie, die in 
seiner vom goldenen zum eisernen Zeitalter fiihrenden Ent- 
wicklung eine fortschreitende Verschlimmerung der Mensch- 
heit sieht, so daB, nachdem Scham und Zucht zum Olymp 
entflohen sind, dem sterblichen Geschlecht in seinem Jammer 
nur noch die Hoffnung bleibt, dennoch klammert er sich, so 


8 


schwer es ihm zuweilen wird, an den Gdtterglauben. Eine 
Uberzeugung bleibt ihm unerschiittert: daB nur auf der Arbeit 
der Segen der Gotter liege. Davon sucht er in dem den ,,Wer-. 
ken und Tagen“ einverleibten Riigegedicht auch seinen leicht- 
sinnigen Bruder Perses zu iiberzeugen. So nimmt er eine Wen- 
dung zur Moral, der bei ihm auch erstmals die Tierfabel (Ha- 
bicht und Nachtigall) dient. Er ist der erste Herold der Arbeit, 
die als banausisch zu verachten der Grieche nur zu sehr ge- 
neigt war. Nicht mehr die ritterliche Tapferkeit sondern die 
biirgerliche Tiichtigkeit ist ihm die ,Tugend‘ (é4ger7) und der 
Glaube, daB sie zu einem leidlich befriedigenden Dasein 
fiihre, gibt seiner Lebensanschauung ihren Halt. So mahnt er 
den Bruder: 
»Gut nur mein’ ich’s mit dir und sage dir, torichter Perses: 
Laster kannst du dir ohne Bemiih’n in Menge erwerben; 
Kurz ist der Weg dahin und nahe wohnen sie immer. 
Doch vor die Tugend setzten den Schwei8 die unsterblichen 
GOtter; 
Weit und steil ist der Pfad, der zu ihr fithret den Wand’rer 
Und gar rauh im Beginn; doch hat er die Héhe gewonnen, 
Geht es sich leicht darauf hin, war auch beschwerlich der 
Anfang.“ 

In ungleich héherem Ma8e als die nur selten hinter ihrem 
Stoff hervorblickenden Sanger des homerischen Epos steht 
Hesiod als individuelle Pers6nlichkeit vor uns. Und eben die 
Ausbildung der Persénlichkeit ist das Hauptergebnis des griechi- 
schen Geisteslebens in den drei Jahrhunderten von 800—500 
v. Chr., yon denen die beiden ersten fiir uns leider in ziem- 
liches Dunkel gehiillt sind. Soviel aber ist deutlich, daB diese 
spatere Zeit des griechischen Mittelalters von einer gewaltigen 
Garung auf allen Gebieten des Volkslebens ergriffen war. 


Schon extensiv gewinnt das Griechentum in dieser Zeit, of- 
fenbar infolge starker Vermehrung der Bevélkerung und viel- 
facher innerer Wirren in den einzelnen Stadten, eine gewaltige 
Ausbreitung, indem es auBer den langst besetzten Kiisten des 
Agiischen auch die Gestade des Schwarzen Meeres und das 
westliche Becken des Mittelmeers, dazu die Nordkiiste Afrikas 
mit einem Kranz bliihender Kolonien umsaumt, die von Dios- 
kurias am Westabhang des Kaukasus bis Marseille und Empo- 
riae (in Spanien), von Pantikapaum auf der Halbinsel Krim bis 
Kyrene in Libyen und Naukratis im Nildelta reichen und deren 
Zentrum die zahlreichen hellenischen Stédte in Sizilien und 
Unteritalien bildeten, die man unter dem Namen,,GroBgriechen- 
land“ zusammenfaBte. Das Ergebnis war nicht nur die Zuriick- 
drangung des phénikisch-karthagischen Elements im Handel 
des Mittelmeergebiets sondern auch einerseits eine starke He- 
bung des nationalen Selbstgefiihls der sich als zusammenge- 
hérig fiihlenden Hellenen gegeniiber den ,,Barbaren“, wie es 
namentlich an den groBen panhellenischen Festen zum Aus- 
druck kam, andererseits eine bedeutende Erweiterung des geo- 
graphischen wie des geistigen Horizontes durch das Bekannt- 
werden mit andersartigen Vélkern, die teilweise, wie die Agyp- 
ter, eine den Griechen an Alter weit iiberlegene Kultur be- 
saBen. 

Mit dieser 4uBeren Ausdehnung des Griechentums gingen 
innere politische und soziale Umwdlzungen Hand in Hand. Das 
alte K6nigtum hatte sich langst aufgelést, aber auch die Adels- 
herrschaft kam jetzt ins Wanken. Denn die Landwirtschaft, wor- 
auf sie beruhte, begann hinter dem vorwiegend in biirgerlichen 
Handen liegenden Handel zuriickzutreten. An die Stelle der 
Naturalwirtschaft trat die Geldwirtschaft; mit der grundbesit- 
zenden Geburtsaristokratie trat das durch Handelsunterneh- 


10 


mungen wohlhabend gewordene Biirgertum in Konkurrenz. 
Aus der Giiterbeschaffung fiir den Unterhaltsbedarf wurde spe- 
kulativer Kapitalismus, und mancher vornehme Mann wie der 
Kodride Solon sah sich gendtigt, an der neuen Form des Geld- 
erwerbs durch Handel teilzunehmen. Gefliigelte Worte wie 
,das Geld, das Geld macht den Mann“ oder ,, Werde Biirge und 
das Ungliick ist da“ sind fiir diesen Umschwung der Verhait- 
nisse bezeichnend. Die reichen Kreise treiben kostspieligen 
Luxus; Habsucht mit riicksichtsloser Ausbeutung der wirtschaft- 
lich Schwachen (xzAcoveéia) greift um sich. Durch die Zunahme 
der Sklavenarbeit sinkt die Arbeit des freien Tageléhners im 
Werte. Nicht selten erreichen die Verhaltnisse einen solchen 
Grad der Spannung, da8 Adel und Volk sich im beiderseitigen 
Interesse zu einem Kompromi8 gendtigt sehen, dessen Herbei- 
fiihrung man haufig in die Hande eines einzelnen von beiden 
Parteien hochgeachteten Mannes legt wie des Pittakos in Mity- 
lene, des Solon in Athen. Man verlangte von einem solchen 
Staatsmann, daB er die Gegensatze ausgleiche und der Wieder- 
holung leidenschaftlicher Kiampfe durch eine weitblickende Ge- 
setzgebung vorbeuge. In dieser Forderung nach ,,Gerechtig- 
keit“ und den Versuchen ihr zu geniigen durchdrangen sich 
politische und ethische Grundsiatze: eine Verbindung, die nicht 
nur fiir die Persénlichkeiten der sog. sieben Weisen und die 
ihnen zugeschriebenen kurzen Spriiche charakteristisch ist son- 
dern die bei den verschiedensten griechischen Denkern immer 
wieder hervortritt, bis sie in den Staatsidealen eines Plato und 
Aristoteles zu systematischer Darstellung gelangt. So entsteht, 
gegriindet auf den Glauben an die Allmacht des Gesetzes, der 
demokratische Stadtstaat, zunachst meist mit einer timokrati- 
schen Verfassung. Da und dort benutzt auch ein kluger Ari- 
stokrat die Zwistigkeiten zwischen Adel und Biirgertum und 


11 


schwingt sich, auf das letztere gestiitzt, zum Tyrannen auf wie 
Peisistratos in Athen. Im Interesse einer solchen Tyrannis liegt 
naturgemaB die Demiitigung des Adels und die Begiinstigung 
des ,, Volkes“. Verarmte Bauern erhalten Landanweisungen aus 
den Giitern der vertriebenen Edeln (xalouxdyadoi); die vom 
»Volk*“ besonders verehrten Gottheiten wie Dionysos bekom- 
men einen staatlich anerkannten Kultus; durch Auffiihrung um- 
fassender Bauten verschafft man dem Handwerk Verdienst; 
neben der Kunst erfreut sich die nationale Dichtung durch 
regelmaBige Vortrage von Rhapsoden an den stadtischen Festen 
eifriger Pflege, und die im Dionysoskult liegenden Keime der 
dramatischen Poesie bekommen Gelegenheit zu allmahlicher 
Entfaltung. 

Die Folge dieser Kampfe der verschiedenen Volksklassen 
um ihre politische und soziale Stellung war eine machtige Fér- 
derung der Selbstindigkeit des Individuums. Wie im festlichen 
Agon so konnte auch im wirklichen Kampf des Lebens nur der 
Leistungsfahigste den Preis gewinnen. Die Rechte der Uber- 
lieferung gehen groBenteils in die Briiche und viele bisher ab- 
hangige Personen emanzipieren sich und stellen sich auf eigene 
FiiBe. Die Aufwiihlung aller Leidenschaften, edler wie unedler, 
brachte eine heftige Steigerung des Gefiihislebens mit sich. Die 
Poesie verla8t die Bahn der objektiven epischen Erzahlung; 
der Einzelne mit allem, was er an Freud und Leid, Liebe und 
HaB erlebt, wird Subjekt und Objekt der Dichtung zugleich; 
es entstehen in wunderbarer Mannigfaltigkeit die kunstvollen 
Formen der griechischen Lyrik: Chorlied und Einzellied, Elegie 
und Jambus. Archilochos von Paros, den die Griechen dem 
Homer gleichstellten, als Sohn eines Adligen und einer Sklavin 
und in einem kampfereichen Leben viel umhergetriebener San- 
ger ein getreues Abbild seines ruhelosen Zeitalters, versendet 


12 


in seinen Jamben spitze, verletzende Geschosse gegen seine 
Feinde und ihm folgen Simonides von Amorgos mit seiner an 
die Tierfabel ankniipfenden Satire auf die Frauen und der Bet- 
telpoet Hipponax von Ephesos mit seinen Hinkjamben. Der 
Sizilianer Stesichoros versucht die alten Heroenmythen dem 
veranderten ethischen Empfinden der Zeit anzupassen. In einem 
an Goethes ,,Uber allen Gipfeln ist Ruh“ erinnernden Abend- 
lied Alkmans, der, aus Sardes gebiirtig nach Sparta tibersiedelte, 
tritt uns ein lebhaftes und tiefes Naturgefiihl als Vorbote der 
Naturforschung entgegen. Die Lesbierin Sappho singt von lei- 
denschaftlicher Liebessehnsucht und ihr Landsmann Alkdos 
von dem lecken Staatsschiff, das steuerlos und mit zerfetzten 
Segeln auf den sturmgepeitschten Wogen treibt. Anakreon von 
Teos, der Sanger der Lebensfreude, stimmt an den Fiirsten- 
hdfen eines Polykrates und Hipparch seine Leier zum Preis 
von Liebe und Wein, wahrend die Elegie des Kolophoniers 
Mimnermos in weichen Klangen die Verganglichkeit alles Sché- 
nen beklagt. Aber gerade die Elegie wuBte auch kraftigere Tone 
anzuschlagen: Kallinos von Ephesos ruft seine Mitbiirger zum 
Kampf gegen die wilden Kimmerier, Tyrtaios begeistert die 
Spartaner zum Krieg gegen Messenien, und bei Solon, Phoky- 
lides und Theognis stellt sich diese Dichtungsgattung in den 
Dienst der Sozialpolitik. Die Reflexion iiber das innere Recht 
der politischen und sozialen Zusténde nimmt hier einen so 
breiten Raum ein, daB aus der Elegie geradezu eine gromolo- 
gische Dichtung wird. Dabei vertritt Theognis aus Megara den 
Standpunkt des Junkers, fiir den die Tiichtigkeit (ager) durch 
die Abstammung aus adeligem Blute bedingt ist und der in 
der Vermischung des Adels mit dem Biirgertum nur einen, 
freilich unaufhaltsamen, DegenerationsprozeB erblicken kann, 
wahrend Phokylides im Mittelstande(uéoo:zodira:) den starksten 


13 


Pfeiler des Staates sieht und Solon sich riihmt, daB er ,,dem 
Grenzpfahl gleich auf strittigem Gebiet zwischen den Parteien 
stand“. Zieht man die Bilanz, so ergibt sich bei allem Fort- 
schritt der Kultur und bei aller Regsamkeit des Geisteslebens in 
dieser bewegten Zeit keine Hebung des Gliicksgefiihls. Im 
Gegenteil: Die Jagd nach dem Gliicke, die in den meisten Fal- 
len ihr Ziel nicht erreicht, verstarkt eher die schon vorher vor- 
handene Neigung zum Pessimismus. Im Liederbuch des Theo- 
gnis tritt uns erstmals die triibe Weisheit des gefangenen Silen 
entgegen: ,Nicht geboren sein ist das Beste und das Zweite in 
der Jugend zu sterben‘, und eine asopische Fabel erzahlte, Pro- 
metheus habe den Ton, woraus er die Menschen gebildet, nicht 
mit Wasser sondern mit Tranen befeuchtet. Der Einzelne hat 
es schwer, sich in der ihn umgebenden Welt zu behaupten. 
Trotz alles Strebens nach Gerechtigkeit empfindet man das 
Leben als hart und ungerecht: ungerecht die Menschen, unge- 
recht die Gétter! Dies gibt dem Denken einen neuen AnstoB 
und erweckt ein starkes Verlangen nach einem festen Halt. 
Immer dringender wird das Bediirfnis, Menschenleben, Welt 
und Gottheit in Einklang zu bringen. Dazu zeigt sich in dieser 
Zeit wie als Reaktion gegen die wilden Ausschreitungen leiden- 
schaftlicher und blutiger Parteikampfe ein weitverbreitetes und 
tiefgehendes religidses Angstgefiihl, das durch schwere Un- 
gliicksfalle wie den Ausbruch epidemischer Krankheiten noch 
gesteigert werden mochte. Man fiirchtete in den Augen der 
Gédtter eine Befleckung (uéacya) auf sich geladen zu haben, die 
»Reinigung‘ und Siihnung erheischte: mindestens die Vorstufe 
eines den homerischen Menschen noch ganz fremden Siinden- 
bewuBtseins. Propheten und Siihnpriester durchzogen die 
Lande, um an einzelnen Menschen und ganzen Bevélkerungen 
solche Reinigungen zu vollziehen. So lie8 man in Athen am 


14 


Ausgang des 7. Jahrhunderts, erschreckt durch eine Pest, die 
nach der unter Verletzung des Asylrechts erfolgten Ermordung 
der Anhanger des nach der Tyrannis strebenden Kylon ausge- 
brochen war, den Wundermann Epimenides von Kreta kommen, 
der die Stadt unter Zeremonien entstihnte, die eine merkwiir- 
dige Ahnlichkeit mit dem im Orient gebrauchlichen Opfer des 
»oundenbockes“ hatten (Lev. 16). Eine starke Bewegung, die 
auf die Beseitigung einer fiihlbar gewordenen Entzweiung zwi- 
schen Gottheit und Menschheit hinstrebt, bricht sich Bahn und 
erreicht ihr Ziel in den Lehren einer religidsen Mystik. 

Nur wenig beriihren sich mit diesen Tendenzen die My- 
sterien von Eleusis, wo indem Kultus der alten Bauerngottheiten, 
der Demeter mit ihrer Tochter Kore und des Dionysos-Jakchos 
die Gemeinde der Eingeweihten nicht in eine irgendwie dog- 
matisch formulierte Theologie eingefiihrt sondern durch dra- 
matisch-pantomimische Vorfiihrungen der besonderen Gnade 
dieser G6tter im irdischen wie im jenseitigen Leben versichert 
wurde. 

Dagegen erscheint die Mystik im Sinn eines Strebens nach 
Vereinigung des Menschen mit der Gottheit im Gefolge einer 
fremden Religion, des orgiastischen Dionysoskultes, der aus 
dem thrakischen Norden einer Sturmflut gleich tiber Hellas 
dahinbrauste und selbst das Orakel des Apollo in Delphi er- 
oberte, wo an die Stelle der alten Zeichendeutung die Inspi- 
rationsmantik trat. Im wilden Taumel seiner rauschenden Feste 
glaubten Verehrer und Verehrerinnen des Gottes — denn be- 
sonders auch Frauen nahmen daran teil — selbst zu ,Bacchen‘ 
zu werden. Was hier einzelne Gottbegnadete in Augenblicken 
der Ekstase erlebten, das gewann in den Lehren der an den 
Namen des zuerst von Ibykos erwahnten sagenhaften Sangers 
Orpheus sich kniipfenden Sekte eine gedankenmaBige Aus- 


15 


gestaltung. Im Anschlu8 an den Mythus von dem durch die 
Titanen zerrissenen und durch Zeus zu neuem Leben umge- 
schaffenen Dionysos-Zagreus verkiindigten die Orphischen My- 
sterien die Lehre von der durch Schuld herbeigefiihrten Zer- 
teilung des Einen Gottwesens in die Vielheiten der Gestalten 
dieser Welt. Auch die menschliche Seele ist durch eine Art 
Siindenfall ihres géttlichen Daseins verlustig gegangen und in 
die ,Haft‘ oder das ,Grab‘ des Leibes (o@a-o7jjua) gebannt 
worden. Die Sinnlichkeit ist das Prinzip des Bésen, und daher 
ist die Aufgabe, die Seele von der Gebundenheit an den Leib 
zu erlésen. Der Weg dazu ist die Askese, besonders die Ent- 
haltung von jeglichem BlutvergieBen, also auch von Fleisch- 
nahrung. Aber das Ziel kann erst nach einer langen Reihe von 
Geburten erreicht werden, welche die Seele durch Menschen- 
und Tierleiber fiihrt mit lauternden Zwischenstufen im Hades, 
wo sie, je nach ihrem Verhalten auf der Oberwelt, durch Strafen 
im Tartarus ihre Vergehen biiBen muB oder an dem beseli- 
genden ,,Mahl der Frommen* teilnehmen darf. ,,Was du getan, 
erleide“ — das ist der strenge Spruch der orphischen Heils- 
lehre. Endlich aber werden die wirklichen ,Bakchen‘, die nicht 
bloB ,Narthexschwinger‘ waren, aus dem Kreise der Geburten 
entrinnen und die selige Wiedervereinigung mit der Gottheit 
erlangen. : 

Es tritt uns hier zum erstenmal in der griechischen und 
europaischen Geistesgeschichte eine ausgesprochen du alistische 
Weltanschauung entgegen, deren eindrucksvolle Gegensatz- 
paare Gott und Welt, Seele und Leib, Reinheit und Siinde, 
Himmel und Holle sind. Aber in den beiden Halften, in die er 
das All zerlegt, sucht der Orphismus je eine Einheit herzu- 
stellen. Die G6tter des Polytheismus werden ihm zu personi- 
fizierten Begriffen, und obwohl er von dem Versuch Theogonien 


16 


zu bilden nicht ganz loskommt und von der Gottervermischung 
nicht vollstindig zu einer einheitlichen und einzigen Gottheit 
durchdringt, sind ihm doch die Namen der Gotter im Grunde 
nur verschiedene Bezeichnungen der mannigfaltigen Krafte des 
die Welt durchwaltenden gottlichen Wesens: 


»Eins ist Hades und Zeus und Helios und Dionysos; 
Ein Gott wohnet in allen,“ 


Und besonders hat der orphische Zeus mit dem homerischen 
,Vater der GOtter und Menschen‘ fast nichts mehr gemein. Er 
ist zum Allgott geworden: 


»Anfang Zeus, Zeus Mitte, in Zeus ist alles vollendet.“ 


So tritt der Orphismus bis an die Schwelle des Pantheismus . 
heran, ohne sie doch zu iiberschreiten. Und wie die Gottheit 
so sucht er auch die Welt der Erscheinung einheitlich zu be- 
greifen. Der Ansatz zu einer gesetzmaBigen Auffassung alles 
Geschehens, der in der homerischen Moira liegt, erscheint hier 
bewuBt fortgebildet zu dem allerdings auch noch in mythischer 
Personifikation verhiillten Begriff des Weltgesetzes ?Avdyxm, 
Adpdoteia, Minn, Nouos), das gleichermaBen das physikalische 
wie das moralische Gesetz in sich faBt, flieBen doch den Or- 
phikern beide Gebiete ineinander, indem sie auch das natiir- 
liche Werden und Vergehen der Einzelwesen als Schuld und 
BuBe zu verstehen suchen. Wahrscheinlich sind sie es gewesen, 
die zuerst den bildlichen Ausdruck Kosmos fiir das geordnete 
und nach festen Gesetzen sich bewegende Weltall verwen- 
det haben. 

Diese orphische Lehre war um die Mitte des 6. Jahrhunderts 
bis nach Athen vorgedrungen, wo am Hof der Peisistratiden 
Onomakritos als ihr Hauptvertreter erscheint; aber auch iiber 


2 Vorsokratiker 1 7 


GroBgriechenland muB sie sich friihe verbreitet haben. In den 
unteren Volksschichten verlor sie sich in ein von viel Aber- 
glauben erfiilltes Konventikelwesen. Aber wie sie in ihrem 
Streben nach Einheit sowohl in der Auffassung der Gottheit als 
der Welt unverkennbare rationale Elemente enthalt, so haben 
auch ihre mystischen Ideen auf viele der vorsokratischen Denker 
und dann namentlich auf Plato mehr oder minder stark einge- 
wirkt. Und dies ist nicht zu verwundern; denn beide Geistes- 
richtungen, Mystik und Philosophie, sind insofern verwandt, 
als die eine wie die andere aus dem Ungeniigen der iiber- 
lieferten Religion entspringt, hier des griechischen Polytheis- 
mus, tiber den die edelsten Geister der hellenischen Welt um 
diese Zeit intellektuell und moralisch hinausgewachsen waren. 

Eine eigentiimliche Mittelstellung zwischen dem Orphismus 
und der Philosophie nimmt Pherekydes von Syros ein, der, 
halb Theologe und halb Naturforscher, um die Mitte des 
6. Jahrhunderts eine prosaische Schrift mit dem Titel ,,Fiinf- 
schluft* (zevtéuvyoc) verfaBte. Er trug darin eine noch recht 
phantastische Weltbildungslehre vor, an der aber bemerkens- 
wert ist, daB zu den weltbildenden Gottheiten, deren oberste 
Zas (statt ,Zeus‘: der Lebendige von (dw) heiBt, fiinf Ele- 
mente treten, wahrscheinlich Feuer, Luft, Wasser, Erde und 
Tartarus. Auch die Seelenwanderung soll er gelehrt haben. 
Seine Sternwarte wurde noch in spater Zeit gezeigt, und eine 
Delische Legende erzahlte, Apollo habe ihn an einer schreck- 
lichen Krankheit sterben lassen, weil er sich geriihmt habe, 
gliicklich zu leben, obwohl er nie einem Gotte geopfert habe. 

Der letzte entscheidende Schritt von der Theologie zur Philo- 
sophie wurde in Jonien getan, in den kleinasiatischen See- 
stadten, wo das ritterliche Epos und die Lyrik erbliiht war und 
wo bald auch die geographisch-geschichtliche Forschung sich 


18 


zu entfalten begann. Manches begiinstigte hier, ganz abgesehen 
von der verstandesmaBigen Klarheit, der raschen Beweglich- 
keit und dem starken Drang nach individueller Auspragung 
der Persénlichkeit, wie sie im jonischen Wesen lag, die Eman- 
zipation des Geistes aus den Fesseln der Uberlieferung. Die 
lydische Herrschaft war nie driickend gewesen, und auch die 
persische, die 545 an ihre Stelle trat, engte wenigstens das 
geistige Leben in keiner Weise ein. Dagegen war das klein- 
asiatische Hinterland nicht nur fiir den Handel von Stadten 
wie Milet und Ephesos von gré8ter Bedeutung, sondern durch 
dasselbe drangen iiber Sardes auch geistige Anregungen aus 
dem alten orientalischen Kulturzentrum Babylon an die Kiiste. 
Dazu kam der Verkehr mit dem seit der Mitte des 7. Jahr- 
hunderts den Fremden erschlossenen Agypten, zu dessen ur- 
alter Kunst, Religion und Wissenschaft die dorthin reisenden 
Griechen, wie Hekataios von Milet, mit staunender Ehrfurcht 
emporsahen. So sah man Neues und verwunderte sich dariiber, 
und solches Verwundern ist ja nach Aristoteles die Quelle alles 
Philosophierens. Dazu kam noch, daB die praktischen Bediirf- 
nisse der Schiffahrt nicht nur zur aufmerksamen Beobachtung 
der Lander und Meere sondern auch der Sterne am Himmel 
anregten, nach denen der Schiffer bei nachtlicher Fahrt seinen 
Weg richten muBte. Schon die Odyssee kennt die Sternbilder 
des Orion und des groBen Baren; an die Namen eines Phokos 
von Samos und Kéeostratos von Tenedos kniipft sich die Uber- 
lieferung von alter astrologischer Dichtung, und bezeichnen- 
derweise wurde auch dem ersten griechischen Philosophen, 
Thales von Milet, eine ,,nautische Astrologie“ zugeschrieben. 
Nimmt man diese besonders giinstigen Bedingungen mit dem 
allgemeinen Charakter des griechischen Geisteslebens im Be- 
ginn des 6. Jahrhunderts zusammen, so wird es begreiflich, 


2° 19 


daB gerade Jonien die Wiege der griechischen Philosophie 
wurde, 

Man pflegt die vorsokratische Philosophie in der Regel als 
Naturphilosophie zu bezeichnen und nicht ohne ein gewisses 
Recht. ,Physiker‘ wollen diese Denker sein, und ,,Von der 
Natur“ ist der stets wiederkehrende Titel ihrer Schriften. Die 
Beobachtung und Anschauung (@ewgeeiv) der Natur bildet den 
Ausgangspunkt ihres Denkens und, da Sokrates von der Natur- 
betrachtung sich grundsatzlich abwandte und die Spekulation 
iiber das Wesen der Sittlichkeit in den Mittelpunkt der Philo- 
sophie riickte, ist es durchaus berechtigt, hier einen Einschnitt 
zu machen. Nur darf die vorsokratische Philosophie nicht als 
ein bloBes Vorspiel der von Sokrates, Plato und Aristoteles ge- 
schaffenen philosophischen Trilogie betrachtet werden. Schon 
die Tatsache, daB die Stoa auf Heraklit, der Epikureismus auf 
Demokrit, die Skepsis auf die Eleaten und Sophisten zuriick- 
griff, widerlegt die Meinung, als ob mit der Aufstellung des 
platonischen und aristotelischen Systems die vorsokratischen 
Denker ein fiir allemal widerlegt und abgetan gewesen waren. 
Vielmehr handelt es sich um zwei verschiedene Arten zu philo- 
sophieren, von denen die eine die Anschauung der Natur, die 
andere die Bildung von Begriffen zugrunde legt. 

Ubrigens ist es ebenso schief, die vorsokratische Philosophie 
nur aus Einer Quelle, etwa dem rationalistischen oder dem 
mystischen Drange der Zeit oder gar nur aus den wirtschaft- 
lichen Verhaltnissen herleiten als sie auf ein einziges Ziel, etwa 
die Ergriindung des Ursprungs alles Seins zumal in der Formu- 
lierung des Stoffproblems, festlegen zu wollen. Vielmehr sind es 
eine ganze Reihe von Fragen, die sie beschaftigen. Im Mittel- 
punkte steht allerdings diejenige nach dem Wesen der ,Natur*. 
Aber der Grieche fand in dem Worte gvcic nicht die Bezeich- 


20 


nung eines abgeschlossenen Zustands, eine ,,natura naturata“, 
sondern er hérte vielmehr die Bedeutung des Naturprozesses, 
einer ,,natura naturans“ heraus, und so wird ihm die Frage nach 
dem Wesen der Natur zum Problem des Werdens und Ver- 
gehens. Was dabei den ,Grundstoff* bilde, ist nur eine der sich 
dabei erhebenden Fragen. Dazu kommt ferner das Problem der 
Zweckmabigkeit in der Natur, nicht zum wenigsten im tierischen 
und menschlichen K6rper, die tief in die ganze Weltanschauung 
eingreifenden astronomischen Fragen und schlieBlich die Unter- 
suchung des menschlichen Erkenntnisvermégens. Schon da- 
mit ist angedeutet, daB der Mensch aus dem Gedankenkreis der 
vorsokratischen Philosophie keineswegs ausgeschlossen ist. 
Aber auBerdem werden da, wo die Mystik einwirkt, sowie bei 
Demokrit und den Sophisten auch die ethischen Fragen be- 
riihrt; ja es finden sich sogar sehr bemerkenswerte Versuche 
zu einer psychologischen Erklarung der Entstehung der Reli- 
gion im Zusammenhang mit der Entwicklung der mensch- 
lichen Kultur. 

So diirfen die vorsokratischen Philosophen einschlieBlich 
der Sophisten durchaus nicht als durch die nachfolgende Ent- 
wicklung schlechthin iiberwunden betrachtet werden. Diese 
vornehmen, groBen Personlichkeiten, deren jede aus innerstem 
Drange sich ihre Gedankenwelt schafft, haben ihre selbstan- 
dige Bedeutung. Manche unter ihnen stehen dem mit so gro- 
Bem Interesse naturwissenschaftlicher und kulturgeschichtlicher 
Forschung sich zuwendenden modernen Denken und Emp- 
finden naher als Plato und Aristoteles, und von ihren Ideen 
hat die eine und andere, wie z. B. die Atomtheorie, die neu- 
zeitliche Wissenschaft und Philosophie direkt befruchtet. Wenn 
wir in andern Fallen iiber die naive Losung der Probleme zu 
lacheln geneigt sind, die in der Neigung der Griechen zu ver- 


21 


friihtem Systematisieren ihren Grund hat, so diirfen wir nicht 
vergessen, da8 in diesen Dingen die Fragestellung fast ebenso 
wichtig ist wie die Beantwortung. Und wenn es wahr ist, daB 
bei allem menschlichen Tun der Anfang das Schwerste und 
das Entscheidende ist, so gebiihrt diesen ehrwiirdigen Mannern, 
die zuerst den entscheidenden Schritt vom Mythus zum Logos 
getan haben, das grdBte Verdienst: sie sind nicht mehr und 
nicht weniger als die Begriinder der europadischen Philosophie 
und Wissenschaft. 


wggen Reigen der griechischen Philosophen fiihrt 
\ Thales von Milet an, der Sohn eines karischen 
Vaters und einer griechischen Mutter. Er gehdort 
izum Kreis der 7 Weisen, unter denen ihm das 
Altertum den Preis der Weisheit zuerkannte. Den jonischen 
Stadten gab er den Rat, sich gegen die drohende persische Ge- 
fahr zu straffer politischer Einheit zusammenzuschlieBen. In 
Agypten, wohin ihn vielleicht seine Handelsunternehmungen 
fiihrten, soll er sich insbesondere mathematische Kenntnisse er- 
worben haben, worauf man die ihm zugeschriebenen Elemen- 
tarsatze der Geometrie zuriickfiihrte. Seinerseits lehrte er die 
Einheimischen die Héhe der Pyramiden an deren Schatten 
messen und versuchte sich an einer allerdings verfehlten Er- 
klarung der Nilschwelle. In Milet konstruierte er einen Distanz- 
messer zur Bestimmung der Entfernung der an Land in 
Sicht kommenden Schiffe. Nautische Bediirfnisse waren es 
jedenfalls auch, die ihn zur Himmelsbeobachtung anregten 
und zu der Erkenntnis fiihrten, daB die Sterne des kleinen 
Baren am sichersten dem Schiffer die nérdliche Richtung wei- 
sen. Am meisten Aufsehen erregte seine Vorhersage der Sonnen- 
finsternis vom 28. Mai 585, deren Schrecknis die am Halys 


22 


einander gegeniiberstehenden Heere der Meder und Lyder zur 
friedlichen Beilegung ihres Streites bewog. Er muB sie mittels 
der babylonischen Sarosperiode berechnet haben, die ihm tiber 
Sardes oder Agypten bekannt geworden sein mag. Denn sein 
eigenes Weltbild war noch ganz primitiv: er dachte sich die 
Erde wie ein Stiick Holz auf dem Wasser schwimmend, von 
dessen Bewegung er auch die Erdbeben ableitete. Als sein 
philosophischer Hauptsatz gilt die wohl mit Riicksicht auf die 
Feuchtigkeit des animalischen Samens und der Nahrung von 
Tieren und Pflanzen aufgestellte Behauptung, alles sei aus 
Wasser geworden, eine Lehre, die Paracelsus im 16. Jahrhun- 
dert wiederholte. Mit der Aufstellung dieses Prinzips eilt die 
philosophische Idee in ihrem Streben die Welt als Einheit zu 
erfassen der physikalischen Erkenntnis, die noch ganz mangel- 
haft ist, voraus, Wenn Thales, veranlaBt durch die Beobachtung 
der Anziehungskraft des Magnets und verwandter Eigenschaf- 
ten des Bernsteins (Elektron) auch das ,,Seelenlose fiir beseelt“ 
erklarte und sagte, ,,alles sei voll von Damonen“, so ist dieser 
»Panentheismus‘ nicht sowohl ein Rest von altem Fetischismus 
sondern nur ein Beweis, daB Thales allerdings nicht Materialist 
sondern Hylopsychist war: die ganze Natur erscheint ihm 
durch alle Stufen und Formen der Wesen, organischer wie an- 
organischer, von gleichartigen Kraften beherrscht. Aber die 
mythische Denkweise ist abgestreift, ein einheitliches Prinzip 
gewonnen. Geschrieben hat Thales noch nichts, auch keine 
mautische Astrologie‘, wie man spater meinte. Doch gab es 
vielleicht ein altes Verzeichnis von Spriichen des Milesiers, 
das schon der Sophist Hippias benutzt zu haben scheint. 
Einen gewaltigen Fortschritt iiber Thales hinaus bedeutet 
die Gedankenschépfung seines jiingeren Mitbiirgers Azaxi- 
mander, der, als Begriinder der milesischen Kolonie Apollonia 


ba: 


am Schwarzen Meer wie jener politisch tatig, zuerst ,den Mut 
fand“ als philosophischer Schriftsteller aufzutreten. Nur ein 
einziger Satz (fr. 1) ist uns aus seiner Schrift erhalten, der uns 
zweierlei zeigt: einmal da8 er unter dem Einflu8 orphischer 
Mystik die Existenz der Einzelwesen als eine unrechtmaBige 
Emanzipation vom ewigen Sein auffaBte und damit die Not- 
wendigkeit ihres Untergangs begriindete (ahnlich wie Schopen- 
hauer wenigstens iiber das menschliche Dasein dachte) und 
ferner, daB er bei der Kosmogonie der Orphiker sich nicht be- 
ruhigte sondern die Entstehung der Welt in eigenartiger Weise 
zu erklaren suchte. Sein ,,Apeiron“ ist nicht nur zeitlich (und 
vielleicht auch raumlich) grenzenlos sondern zugleich unbe- 
stimmt, qualitaitslos etwa wie das Kantische ,Ding an sich‘ oder, 
da doch der Charakter des Stoffes festgehalten wird, noch eher 
wie unser moderner Begriff der Materie. Nur dies Grenzenlose 
und Unbestimmte ist ewig, zugleich MutterschoB und Grab 
alles individuell Begrenzten und Bestimmten. In diesem Sinne 
ist das Apeiron das ,Prinzip‘ (4977) des in einem unendlichen 
Kreislauf des Entstehens und Vergehens sich vollziehenden 
Weltprozesses, und Anaximander hat wahrscheinlich zuerst 
diesen Terminus in die Philosophie eingefiihrt. AuBer diesen 
hohen Grundgedanken weist aber seine Weltanschauung noch 
eine Reihe fruchtbarer Ideen im einzelnen auf. Die Entstehung 
der Gestirne dachte er sich durch Abschleuderung von einem 
geborstenen Feuerkreis entstanden, womit man die Kant-La- 
placesche Theorie vergleichen mag. Er zuerst faBte den kiihnen 
Gedanken, daB die Erde, die er sich tamburinférmig vorstellte, 
frei in der Mitte des Weltraumes schwebe (wovon vielleicht ein 
fernes Echo Hiob 26, 7). Die Annahme, da8 Tiere und Men- 
schen, durch die Einwirkung der Warme im feuchten Erd- 
schlamm entstanden, zuerst fischartige Gestalt gehabt hatten und 


24 


zu ihrem Schutz mit einem stachligen Panzer umgeben gewesen 
seien: Formen, die dann spater untergegangen seien, reiht ihn 
trotz der barocken Ausfiihrung des Gedankens unter die grie- 
chischen Vorganger Darwins ein. Er war es auch, der den ersten 
Himmelsglobus anfertigte, die erste Erdkarte entwarf, zu der 
spater sein Landsmann Hekataeos in seiner Erdbeschreibung 
(megiodos yijs) einen Text verfaBte, und die den Babyloniern 
langst bekannte Sonnenuhr (yy@uwy) bei den Hellenen ein- 
fiihrte. So hat schon in seiner Person die Philosophie die 
Schale der Mystik mit machtigem Drucke gesprengt und ist 
aus mystischem Dunkel an das Tageslicht selbstandigen For- 
schens und Denkens herausgetreten. 

Der dritte ebenfalls noch dem 6. Jahrhundert angehdrige 
milesische Philosoph Anzaximenes, der als Schiiler Anaximan- 
ders gilt, ging mit seiner Grundanschauung wieder hinter die 
groBe Errungenschaft seines Meisters zuriick, indem er alles 
Gewordene aus dem bestimmten sinnlich wahrnehmbaren 
Stoff der Luft ableitete. Doch bringt er etwas Neues bei, indem 
er auch die Art und Weise des Werdens naher zu bestimmen 
suchte: durch Verdiinnung der Luft sollte das Warme, also 
Feuer, entstehen, durch Verdichtung das Kalte (fr. 1), genauer: 
Wind, Gewdlke, Wasser, Erde, Steine. Die ganze Anschauung 
des Anaximenes erscheint als ein groSartiger Anthropomor- 
phismus: die Wahrnehmung, da8 das menschliche Leben auf 
der Atmung beruhe, und die den uralten schon in den sprach- 
lichen Bezeichnungen der Seele (xvedua, wvy7, Pvudc, anima, 
spiritus) ausgedriickten Glauben hervorrief, diese bestehe aus 
Luft, wurde auf das Weltganze iibertragen (fr. 2. 3). Anaxime- 
nes ist der erste Philosoph, der, vielleicht im AnschluB an or- 
phische Terminologie, die Welt ,Kosmos‘ nennt. Sein astro- 
nomisches Weltbild ist als Ganzes ohne bleibende Bedeutung; 


2) 


doch soll er erkannt haben, daB der Mond sein Licht von der 
Sonne habe. Auch beobachtete er erstmals den Mondregen- 
bogen und das Meerleuchten. Von der Stellung der milesischen 
Denker zur Religion wissen wir nichts Sicheres. Jedenfalls 
haben sie sich noch aller Polemik enthalten. Aber es kenn- 
zeichnet den Umschwung der Weltanschauung seit der Home- 
rischen Zeit, daB Iris in der Ilias die Botin der Gdtter, bei 
Anaximenes eine physikalisch deutbare atmospharische Er- 
scheinung ist. 

In neue Bahnen lenkte die Philosophie Pythagoras von Sa- 
mos, der sich zuerst, ,piAdoogos‘ genannt haben soll. Nachdem 
er von weiten Reisen, auf denen er auch nach Agypten kam, 
zuriickgekehrt war, soll die Tyrannis des Polykrates fiir ihn der 
AnlaB geworden sein, die Heimat zu verlassen und nach Kro- 
ton in Unteritalien auszuwandern. Er selbst hat nichts geschrie- 
ben; nur in miindlicher Uberlieferung (,abrd¢ pa‘) lebten seine 
Lehren fort. Die Nachrichten iiber ihn lassen uns kaum mehr 
als den gigantischen Schatten einer machtvollen Persénlichkeit 
erkennen, die eher den Eindruck eines religidsen Reformators 
als eines Philosophen macht. GewiB ist, daB er mit den Or- 
phikern die Lehre von der Seelenwanderung teilte, auf die sich 
das den Mitgliedern des von ihm gestifteten Ordens vorge- 
schriebene ,Pythagoreische Leben‘ griindete. Das Ziel desselben, 
»die vollkommenste Frucht der Philosophie“, war die Erlésung 
aus dem Kreis der Geburten. Recht wohl lassen sich damit die 
aristokratischen Tendenzen des pythagoreischen Bundes ver- 
einigen; denn vornehme Stellung in der Welt galt als ein Zei- 
chen dafiir, daB ihr Inhaber auf der hdchsten Stufe seiner ir- 
dischen Daseinsformen angelangt sei. Und die Rolle, welche 
die Frauen von Anfang an in den pythagoreischen Kreisen spie- 
len, hat sicher ihren Grund nicht blo8 in der héheren Schat- 


26 


zung des Weibes bei den Doriern sondern mehr noch in der 
von der Seelenwanderungslehre vorausgesetzten Wesensgleich- 
heit aller organischen Geschépfe. Obgleich die Lehre des Py- 
thagoras einen vorwiegend religidés-ethischen Charakter getra- 
gen haben muB8, so hat sie doch jedenfalls auch einen Keim 
wissenschaftlicher Forschung in sich geborgen. Da8 Pythagoras 
ein umfassendes auf Erkundung (fotogin) beruhendes Wissen 
besaB, bezeugt Heraklit, und miiBte auch ohnedies aus der Ent- 
wicklung seiner Schule geschlossen werden. Diese scheint sich 
jn zwei Richtungen gespalten zu haben: eine religidse, welche 
die asketischen Lebensregeln des Meisters peinlichst beobach- 
tete und sich bald in aberglaubischen Wahn verlor (die ,Akus- 
matiker‘), und eine wissenschaftliche, welche die vorhandenen 
Ansatze zu philosophischem Denken weiterbildete (die ,Mathe- 
matiker‘). Die Grenze zwischen dem geistigen Eigentum des 
Lehrers und der Schiiler zu ziehen ist nicht mehr mdglich. 
Sicherlich hat jedoch zu den 4ltesten Bestandteilen pythago- 
reischer Philosophie die Erkenntnis gehért, daB die Hohe der 
Tone von der Lange der Saiten des musikalischen Instruments 
abhangig ist und daB der musikalischen Harmonie bestimmte 
mathematische Verhaltnisse zugrunde liegen. Von da aus ge- 
langte man zu der in der pythagoreischen Zentrallehre formu- 
lierten Verallgemeinerung, daB das Wesen aller Dinge die Zahl 
sei. Vielleicht tragt auch der nach Pythagoras benannte geo- 
metrische Lehrsatz, der ibrigens auch den Indern bekannt war, 
nicht ohne Grund seinen Namen. Den héchsten Ruhm der py- 
thagoreischen Schule bildet aber die jedenfalls schon sehr friihe 
gemachte Entdeckung der Kugelgestalt der Erde und der tib- 
rigen Weltkérper, mag der Satz, die Kugel sei der vollkom- 
menste K6rper, Grund oder Folge dieser Erkenntnis sein. End- 
lich scheint die in ihrem Alter unbestimmbare, aus einer ,Hades- 


27 


fahrt‘ stammende Legende, Pythagoras habe den Homer und 
Hesiod in der Unterwelt Strafen erleiden sehen ,,fiir das, was 
sie fiber die Gotter gesagt hatten“, auf ein bei den Pythagoreern 
vorhandenes Streben nach Lauterung der Volksreligion zu 
deuten. So sah die Nachwelt in Pythagoras teils einen Denker 
und Forscher von iiberragender Bedeutung teils einen Wunder- 
mann, den die tippig wuchernde Sage schlieBlich zum ,,GroB- 
meister des Aberglaubens“ werden lieB. 

GroBen Ansehens erfreute sich bei den Pythagoreern die 
mit der Athletik verwandte Heilkunde. Demokedes von Kroton, 
der im Dienst der Stadte Athen und Agina, des Tyrannen Poly- 
krates und des Perserkénigs Darius mit groBem Erfolg tatig 
war, begriindete den Weltruf der griechischen Arzte, die ihre 
agyptischen Kollegen allmahlich in den Schatten stellten. Der 
bedeutendste Vorganger des Hippokrates aber war der Pytha- 
goreer A/kmaeon von Kroton, der als junger Mann den greisen 
Pythagoras noch gekannt haben soll, Arzt und Philosoph in 
Einer Person. Er ist der Begriinder der Physiologie. Auf Tier- 
sektionen gestiitzt fand erim Gehirn das Zentralorgan der 
Geistestatigkeit. Als Chirurg wagte er zuerst die Operation, ein 
Auge auszunehmen. Die Gesundheit schien ihm in der gleich- 
maBigen Verteilung der Stoffqualitaten im KOrper zu bestehen, 
Krankheit in der Strung dieses Gleichgewichts (fr. 4). Die kér- 
perliche Entwicklung des Menschen ist kein Kreislauf sondern 
geradlinig und zwar schlieBlich eine fortschreitende Abnahme: 
dies ist der Sinn des merkwiirdigen dritten Bruchstiicks (fr. 3). 
Auch auf dem schwierigen Gebiet der Psychologie tat er die er- 
sten Schritte, indem er sinnliche Wahrnehmung (aio#naic), Ge- 
dachtnis (un), Vorstellung (ddéa), Erkenntnis (éot7n) 
unterschied und nur dem Menschen die Fahigkeit des Denkens 
(vévax)zuschrieb (fr. 2). Der Grenzen menschlichen Wissens ist 


28 


er sich wohl bewuBt: nur die Gotter besitzen Gewi8heit, die Men- 
schen miissen sich bei der Wahrscheinlichkeit bescheiden (fr. 1). 

Der GrdBten einer unter den jonischen Denkern war Xeno- 
phanes von Kolophon. Mit 25 Jahren verlieB er, vielleicht um 
sich der Herrschaft der Perser zu entziehen, seine Vaterstadt, 
durchwanderte fast 70 Jahre lang (fr. 5) die hellenischen Lande 
und sah wohl auch manche aufergriechische Gegend. Beson- 
ders Sizilien bereiste er: Messana, Catania, Syrakus, wo er am 
Musenhof des Kénigs Hieron noch Simonides und Pindar, 
Epicharm und Aschylos kennen gelernt haben wird. In Elea in 
Unteritalien fand er schlieBlich eine neue Heimat. Sein nahezu 
hundertjahriges Leben (c.570 — 475) umschloB eine Reihe welt- 
umgestaltender Ereignisse: den Sturz der Lyderherrschaft durch 
Kyros, den miBgliickten jonischen Aufstand, die siegreichen 
Kampfe der Hellenen im Osten gegen Persien, im Westen gegen 
Karthago. Seines Berufs Rhapsode wurde er selbst Dichter und 
besang in verlorenen Epen die Griindungsgeschichte von Ko- 
lophon und Elea. In seinen kleineren Gedichten, namentlich 
den Elegien, zeigt er eine gesunde Lebensfreude, die auf ernstem 
Grunde ruht, und Sinn fiir behagliche Gemiitlichkeit (fr. 1. 6). 
Seine satirische Ader zeigte sich in den ,Sillen‘ betitelten Spott- 
gedichten. Er ist kein Freund der Stille und Zuriickgezogenheit 
sondern eine kampfesfrohe Natur. Von einem starken Selbst- 
bewuBtsein getragen macht er fiir die neue Geistesbildung 
(cogin), als deren Herold er auftritt, Propaganda und erklart 
gerade dem spezifisch hellenischen Schénheitskultus, wie er 
in dem von Pindar noch gleichzeitig verherrlichten ritterlich 
athletischen Sport zum Ausdruck kam, den Krieg (fr. 2), wahr- 
scheinlich keineswegs bloB theoretisch sondern mit der Absicht 
auf die Politik Einflu8 zu gewinnen, in der Pythagoreer wie 
Milon von Kroton die entgegengesetzte Auffassung vertraten. 


29 


Das kiihnste aber war, da8 er sich nicht scheute, an das Heilig- 
tum der Hellenen, das nationale Epos des Homer und Hesiod, 
mit kecker Hand zu riihren (fr. 7—9; 1 am Ende). Mochte Hie- 
ron dariiber spotten, fiir ihn war diese Polemik eine unausweich- 
liche Notwendigkeit: sie brach aus dem innersten Heiligtum 
seines Herzens, aus seiner philosophischen Gottesanschauung 
hervor. 

Ausgegangen vom MiBtrauen gegen die Sinneswahrnehmung 
(fr. 14), womit er den ersten Schritt auf der Bahn zur Erkennt- 
niskritik tat, und wenigstens in jiingeren Jahren nicht frei von 
skeptischen Anwandlungen (fr. 15. 16), muB er im Lauf seines 
langen Lebens doch im folgerichtigen Denken ein sicheres Prin- 
zip gefunden und darauf eine feste philosophische Uberzeugung 
gegriindet haben. Denn eben dies macht ihm der Skeptiker Ti- 
mon von Phlius zum Vorwurf. Den Mittelpunkt derselben bil- 
dete sein pantheistischer Gottesbegriff. Er entkleidet die Gottheit 
aller anthropomorphistischen und individualisierenden Ver- 
hillungen: Gott ist ihm unpers6nlich in der kugelférmig ge- 
dachten Welt, die seine 4uBere Erscheinungsform ist, mit ,dem 
All verwachsen‘. Nur eine ganzliche Verkennung der Tragweite 
dieser Grundanschauung konnte den Monotheismus des Xeno- 
phanes bezweifeln und ihm, dem ,Homerzerstampfer‘, der auch 
die Mantik grundsatzlich und ohne jeden KompromiB verwarf, 
neben seiner Allgottheit noch die Anerkennung der Volksgét- 
ter zuschreiben: eine Ansicht, die durch das vollwichtige Zeug- 
nis, Xenophanes habe jede Art von Herrschaft der Gotter iiber- 
einander bestritten und die absolute Bediirfnislosigkeit gétt- 
lichen Wesens hervorgehoben, sowie durch seine miBbilligen- 
den AuBerungen iiber bestehende Kulte als ausgeschlossen er- 
scheint. 

Im Vergleich mit seiner Theologie ist die Physik des Xe- 


30 


nophanes, deren astronomische Theorien in der Uberlieferung 
durch MiBverstandnisse entstellt zu sein scheinen, von geringe- 
rem Belang. Die kugelférmige Erde wurzelt im Unendlichen 
(fr. 21). Urspriinglich war sie von Wasser bedeckt, dessen Rest 
das durch Verdunstung immer weiter zuriickgegangene Meer 
ist (fr. 25). Von dessen fritherer Ausdehnung zeugen ihm fossile 
Tier- und Pflanzenreste, die er auf Paros und Malta und bei 
Syrakus beobachtete: ein erster Ansatz zu geologischer For- 
schung. Die Organismen lie er wie Anaximander aus dem 
Erdschlamm hervorgehen (fr. 22—24). Im Regenbogen (fr. 27) 
und St. Elmsfeuer, das der Volksglaube auf die Dioskuren zu- 
riickfiihrte, erkannte er atmospharische Erscheinungen. 
Originaler als in diesen physikalischen Theorien zeigt sich 
Xenophanes in seinem Interesse fiir den Menschen und seine 
Kultur. Von seiner Psychologie wissen wir zwar nichts als da8 
er die Seele fiir Luft (zveda) erklart haben soll, und auch von 
einer Ethik ist, abgesehen von dem allgemeinen Grundsatz ge- 
recht zu handeln (fr. 1), einer sehr verstandigen Bemerkung iiber 
den Eid, dessen Garantie nur in der Gewissenhaftigkeit des 
Schworenden liege, und einer das Wiirfelspiel verurteilenden 
AuBerung noch keine Rede. Dagegen zeigt ihn die Schilderung 
seiner ippigen Landsleute (fr. 4) als aufmerksamen Beobachter, 
und eine Notiz iiber die Erfindung des Geldes durch die Lyder 
spricht fiir kulturgeschichtliche Kenntnisse. Wichtiger aber als 
diese Einzelheiten ist der Gedanke, daB die menschliche Kultur 
allmahlich fortschreite und die eigene Tat des Menschen sei 
(fr. 13), womit offenbar die Mythen von den kulturférdernden 
G6ttern (Prometheus, Hephastos, Athene) abgelehnt werden. 
Auch seine psychologische Erklarung des Wesens des anthro- 
pomorphistischen Polytheismus (fr. 10—-12) gehdrt in diesen 
Zusammenhang. Schillers Wort: ,,In seinen Géttern malt sich 


31 


der Mensch“ hat Xenophanes 2300 Jahre friither vorwegge- 
nommen. Er ist der erste Philosoph, der sich iiber das Verhalt- 
nis des Mythus zum Logos theoretisch klar wurde und sich 
selbst bewuBt in die Kulturentwicklung einordnete. Das gab 
ihm auch die Sicherheit und den Mut zu seinen Angriffen auf 
alles Konventionelle, das er innerlich itiberwunden hatte. Sein 
Wissen, das ihm Heraklit zum Vorwurf machte, war fiir ihn 
nichts AuBerliches und Zufalliges, sondern er setzte es mit 
seinen tiefsten Gedanken und seinen praktischen Zielen in or- 
ganische Verbindung. 

Man hat den Xenophanes fiir die Mystik in Anspruch ge- 
nommen, und wenn Pantheismus, ,,das Wunderkind des Ge- 
dankens und der Phantasie“, Mystik ware, so ware er aller- 
dings Mystiker. Aber dies ist eine unzulassige Erweiterung des 
Begriffs. Das eigentliche Kennzeichen des Mystikers, das eksta- 
tische Wesen, fehlt bei ihm vdllig. Er bekampfte ausdriicklich 
die pythagoreische Seelenwanderungslehre (fr. 3) und den Epi- 
menides. Seine Betonung der Einheit und Unteilbarkeit Gottes 
nimmt sich ebenfalls wie ein bewuBter Gegensatz gegen die 
Zerlegung der Gottheit in mit verschiedenen Namen benannte 
Teile bei den Orphikern aus. Seine Polemik gegen Homer be- 
riihrt sich zwar mit diesen, geht aber weit iiber sie hinaus. 
Xenophanes hat den Polytheismus durchschaut, und darum ist 
er fiir ihn tot. Die Mystik sucht ihn umzudeuten, und die am 
Ende des 6. Jahrhunderts auftretende allegorische Homerer- 
klarung des Theagenes von Rhegion erscheint wie eine durch 
die Angriffe des Kolophoniers hervorgerufene apologetische 
Reaktion des alten Glaubens. Xenophanes ist vielmehr ein 
Mann der Aufklarung und Kritik. Sein Durst nach Wahrheit 
paralysiert die einseitige Schatzung der Schénheit im helle- 
nischen Wesen. Homer und Xenophanes, der Gdttergestalter 


32 


und der Gdttervernichter sind beide gleich notwendige Er- 
scheinungen Eines Volksgeistes, Bliite und Frucht desselben 
Baums, erbliiht und gereift in der Fiille der Zeiten. 

In mancher Hinsicht ein Geistesverwandter, in anderer ein 
Gegner des Kolophoniers war sein um ein Menschenalter jiin- 
gerer Zeitgenosse Heraklit (c. 535—475). Er war aus Ephe- 
sus, der neben Milet machtigsten Handelsstadt Kleinasiens, 
deren weltberiihmtes Artemisheiligtum ein Wahrzeichen der 
Kreuzung orientalischer und griechischer Kultur war. Hier 
hatte hundert Jahre zuvor Kallinos seine kriegerischen Elegien 
gedichtet, hier hatte noch kurz vorher der zur Auswanderung 
nach Klazomenae genOdtigte Hipponax seine bitterbésen Jam- 
ben verfaBt. Heraklit entstammte der vornehmsten Familie der 
Stadt, in der sich das k6nigliche Amt eines Opferpriesters der 
Eleusinischen Demeter forterbte. So atmete er von Kindheit an 
aristokratische Luft, und im Offentlichen Leben trat er als ent- 
schiedener Gegner der demokratischen Partei auf: er zwang 
den adelsfeindlichen Tyrannen Melankomas zur Niederlegung 
seiner Herrschaft, und wie Hekataios von Milet und sein eigener 
deshalb aus der Heimat verbannter Freund Hermodor (fr. 118) 
widerriet er, wie es scheint, die namentlich von der demokra- 
tischen Partei betriebene Erhebung Joniens gegen Persien als 
aussichtslos, worin ihm der Erfolg recht gab. Aber nicht au- 
Bere Ehren lockten ihn: sein Priesteramt legte er nieder, und 
eine Einladung des K6nigs Darius an seinen Hof lehnte er ab. 
Angewidert vom politischen Leben zog er sich in die Einsam- 
keit des Artemistempels zuriick und lebte hier, am liebsten 
noch mit Kindern sich abgebend, seinen hohen Gedanken. 
Die Schrift, worin er sie niederlegte und die er dem Heiligtum 
in Verwahrung gab, fand das Altertum ,,dunkel“, und Sokrates 
gab sie, nachdem er sie gelesen, dem Dichter Euripides mit 


3 Vorsokratiker 33 


den Worten zuriick: ,,Was ich verstanden habe, ist edel ge- 
dacht, und, ich glaube, auch das, was ich nicht verstand. Man 
miiBte dazu ein Delischer Taucher sein.“ 

Heraklit ist ein einsamer Wahrheitssucher, vor allem dadurch 
merkwiirdig, daB er vom Wissen fiir seine Weltanschauung 
sich nichts verspricht. Stolz sieht der ,,Pébelschmaher“ auf 
»die Vielen“, die Menge, herab, die nach seiner Meinung nur 
eine Art Traumleben fiihrt, ohne jemals zum bewuBten Den- 
ken und Handeln zu erwachen, ohne sich selbst als einen Teil 
der ewigen Weltvernunft (Logos) zu erfassen (fr. 1—17). An- 
ders Heraklit: er erfiillt im héchsten Sinne die Forderung des _. 
Delphischen Gottes: ,,Erkenne dich selbst!“ Sein eigenes Ich 
ist der Ausgangspunkt seines Denkens (fr. 18). Nicht von auBen 
will er seine Weisheit empfangen. Er lehnt alle vulgaren Bil- 
dungsmittel ab (fr. 19—34). Mit grimmigem Hohn eifert er 
gegen die nationalen Dichter Homer, Hesiod, Archilochos — 
hierin mit Xenophanes einig —als gegen blinde Blindenleiter. 
Aber auch die geschichtlich-geographische oder mathematisch- 
naturwissenschaftliche Forschung (iorogin) eines Hekataios, 
Pythagoras, Xenophanes erscheint ihm wertlos. Dasselbe gilt 
von der praktischen Unterweisung in der Redekunst. Und die 
Religion zeigt sich vollends als unbrauchbar: wie Xenophanes 
die Mythen so greift Heraklit den 6ffentlichen Kultus, Bilder- 
dienst, Prozessionen und Opfer an, und atich die ekstatischen 
Orgien der orphischen Mystiker erregen seinen Zorn. Aller- 
dings verwirft er so wenig wie Xenophanes die Religion selbst, 
nur an ihrer Form nimmt er AnstoB. Denn er ist kein kiihler 
Logiker und Rationalist sondern eine religidse Feuerseele mit 
tiefem Verstandnis fiir die instinktiven und mystischen Ele- 
mente der Religion, wie sie in gdttlicher Inspiration hervor- 
brechen (fr. 35—36). 


34 


Heraklit weiB, daB die Wahrheit in der Tiefe liegt. Weder 
die sinnliche Wahrnehmung, wenn sie gleich unentbehrlich 
ist, noch Fiille des Wissens reicht aus, um sie zu ergriinden. 
Nur Glaube und Hoffnung verleihen die starken Schwingen, 
die ins Reich der Erkenntnis erheben (fr. 37—45). Drei Ideen 
schaut hier der staunende Geist: die Einheit der Welt, das 
ewige Werden und die unverbriichliche GesetzmaBigkeit alles 
Geschehens. Diese drei Gedanken sind es, die der Weltan- 
schauung Heraklits ihre groBartige Konsequenz und Geschlos- 
senheit geben. 

Die Welt ist eine Finheit. Die vielen Dinge, die unsere 
Sinne wahrnehmen, sind nur Verwandlungsformen einer ein- 
zigen Grundsubstanz. Heraklit nennt sie Feuer, vielleicht an- 
geregt durch den Lichtkultus der persischen Religion, die ihm 
ohne Zweifel bekannt war, deren Dualismus er aber vollstan- 
dig iiberwand. In diesem ,,ewiglebendigen“, vernunftbegabten 
Feuer bilden Stoff und Geist eine Einheit. Es ist die Weisheit, 
das Weltgesetz und Zeus selbst, dessen Name (Znvdc-Cqr, 
vgl. den ,,Zas“ des Pherekydes!) nichts anderes bedeutet als 
der Lebendige‘. Es differenziert sich in ewig wiederkehrenden 
Weltperioden, mit deren Annahme Heraklit einem Gedanken 
Anaximanders zu folgen scheint, im ,,Weg abwarts“ zu Luft, 
Wasser und Erde, um im ,,Weg aufwarts“ die umgekehrte Ent- 
wicklung durchzumachen (fr. 46—57). So ist alles in ewigem 
Wechsel begriffen. Heraklit ging die groBe Erkenntnis auf, die 
von der modernen Naturwissenschaft ihre vollkommene Be- 
statigung erhalt, daB das starre Sein eine Tauschung ist, daB 
vielmehr alles einem fortwahrenden VerwandlungsprozeB un- 
terliegt: alles ist Werden (fr. 58—59). Das Erschreckende die- 
ser Entdeckung, nach der wie bei einem Erdbeben alles rings- 
um zu wanken scheint, weiB Heraklit durch den groBen Ge- 


3° 35 


danken der Gesetzmafigkeit der Natur zu bannen. Alles beruht 
zwar auf Gegensatzen: der Krieg, der Streit (die Eris des grie- 
chischen Agons) ist der Vater aller Dinge. Aber sie gehen mit 
Notwendigkeit auseinander hervor, sie schlieBen sich harmo- 
nisch zusammen, sie ermdglichen allein Erkenntnis, und sie 
lésen sich auf in Gott, der, heiBe er nun Feuer oder Zeus, Dike 
oder Nomos, Vernunft oder Weisheit, Schicksal oder Notwen- 
digkeit, die Welt, die nur sein sichtbares Kleid ist, im Innersten 
zusammenhalt. Nicht nach Absichten und Zwecken regiert er 
von auBen die Welt, sondern er ist selbst der WeltprozeB, den 
Heraklit unter dem Gesichtspunkt der Zeit Aion nennt und, 
eine Homerstelle (0 361 ff.) umdeutend, einem spielenden Kinde 
vergleicht (fr. 60—82). 

Gegeniiber dieser auf dem Weg der Intuition gewonnenen 
kiinstlerisch-dsthetischen Weltanschauung ist das Weltbild He- 
raklits im astronomischen Sinn ganz nebensdchlich und ge- 
radezu kindlich (fr. 83—-86). 

Wichtiger ist seine Meinung vom Menschen. Er denkt nicht 
hoch von ihm, obwohl er ihn vom Tiere unterscheidet (fr. 88 
—92). Die Seele, individuell verschieden nach der Menge des 
in ihr vorhandenen Feuers, gliedert sich mit ihrem Geschick 
fest ein in den allgemeinen Weltverlauf: nach dem Tod kehrt 
sie aus der Individualexistenz in das Allfeuer zuriick. Von einer 
personlichen Unsterblichkeit ist keine Rede, woriiber die sym- 
bolische, der Mysteriensprache nachgebildete Ausdrucksweise 
Heraklits nicht tauschen darf (fr. 93104). 

Gott ist alles, der Mensch nichts. Darum kann Heraklit auch 
keine imperativische Ethik haben. Er unterscheidet wohl edle, 
hochstrebende Seelen von niedrig gesinnten, deren Sinnlich- 
keit und geistige Verstandnislosigkeit er sarkastisch kennzeich- 
net: es gibt Helden und Herdentiere, aber beide gehéren zum 


36 


Weltlauf, Heraklit selbst ist ein Freund der groBen Einzelnen; 
auch als Herrscher sind sie zu begriiBen. Doch sind alle Ge- 
setze AusfluB des ewigen Weltgesetzes. Man kann nur ,,auf die 
Natur hinhorchend“ leben (fr. 105—120. 49. 15). 

Das spatere Altertum hat in Heraklit einen Pessimisten ge- 
sehen und ihn den ,,weinenden Philosophen“ genannt. Seine 
niedrige Einschatzung der Menschheit und drastische Gleich- 
nisse wie ,,Die Welt sei ein Kehrichthaufen“ (fr. 87), womit 
nur eine teleologische Auffassung des Weltverlaufs abgelehnt 
werden sollte (wie in fr. 80), schienen dazu eine gewisse Be- 
rechtigung zu geben. In Wirklichkeit ist er zwar kein Op- 
timist, aber der erste Denker, der den Versuch einer 7heodizee 
oder besser ,Kosmodizee‘, einer Rechtfertigung des Weltlaufs 
macht. Er mache die Physik zur Theologie (#eodoyet ta —uorxd), 
meinten schon die Alten. Dabei diente ihm die Sprache, 
insbesondere die von den Orphikern tibernommene allegori- 
sierende Etymologie der Gétternamen (fr. 48), um von seiner 
Philosophie eine Briicke zur Volksreligion zu schlagen: eine 
Bahn, die seine Schiiler, wie Kratylos, und spater die Stoiker 
eifrig beschritten. Andererseits leistete seine Beseitigung des 
Seinsbegriffes der Skepsis der Sophisten wesentlichen Vorschub. 
Aber alles in allem genommen darf er als der tiefsinnigste der 
vorsokratischen Denker bezeichnet werden, 

Pythagoras und Xenophanes hatten die Philosophie in den 
griechischen Westen getragen. An Xenophanes schloB sich 
in Elea Parmenides an, ein junger Mann (fr. 1,24) aus vor- 
nehmem und reichem Hause, der durch den von ihm pietatvoll 
verehrten Pythagoreer Ameinias veranlaBt worden war, sich 
aus dem bewegten Leben der Politik in die Stille philoso- 
phischer Betrachtung zuriickzuziehen, und sich auBer den 
pythagoreischen Lehren namentlich in das System Anaximanders 


af 


versenkt hatte. Angeregt durch die Gedanken des Xenophanes 
iiber die Gottheit wurde er zum Antipoden Heraklits, den er 
aufs heftigste bekampfte (fr. 6, 4ff.; vgl. Herakl. fr. 94. 58. 64). 
Scharfsichtig erspahte er den schwachen Punkt der herakli- 
tischen Lehre, den Mangel einer Begriindung, warum derfn das 
Allfeuer in andere Daseinsformen iibergehe, und seine uner- 
bittliche Logik wies dies als unbegreiflich nach. In der fir ihn 
selbstverstandlichen Voraussetzung, daB wir in der Vernunft 
(Logos fr. 1, 36) ein Organ haben, das unabhangig von der Er- 
fahrung das Wesen der Dinge erfasse, verwarf Parmenides mit 
riicksichtsloser Folgerichtigkeit nicht nur das Zeugnis der Sinne 
sondern die ganze Erscheinungswelt und gestand nur dem 
vom Denken erkannten und mit diesem identischen Sein (fr. 5) 
wirkliche Existenz zu. Dies sein Seiendes oder All-Eines ist un- 
beweglich, liickenlos, nur sich selbst gleich, unteilbar, zeitlich 
ohne Anfang und Ende, ohne Vergangenheit und Zukunft, 
nur Gegenwart, aber raumlich begrenzt, Er vergleicht es mit 
einer Kugel, vielleicht in Erinnerung an die pythagoreische 
Lehre, daB dies die vollkommenste Gestalt sei. Mehr laBt sich 
iiber das Seiende nicht aussagen. Werden und Vergehen sind 
unmdglich, da sie den Widerspruch von Sein und Nichtsein 
in sich schlieBen wiirden (fr. 2—4; 7—8). Diese Erkenntnis 
der Wahrheit kleidet Parmenides in die dichterische Form 
einer ihm gewordenen gé6ttlichen Offenbarung (fr. 1). Im 
zweiten Teil seines Gedichts gab Parmenides schwerlich, wie 
vielfach angenommen wird, eine hypothetische Welterklarung, 
sondern er musterte die bisherigen theologischen und philo- 
sophischen Systeme durch, von Hesiod und den Orphikern an 
bis herab auf seine Zeit mit ihren sémtlichen Lehren (ddéaz), 
von der Kosmogonie und der Sternenwelt an bis zur Physio- 
logie des Menschen, um sie samt und sonders als triigerische 


38 


Deutung einer nicht wirklich existierenden Scheinwelt zu ver- 
werfen (fr. 8, 50ff.—16). 

In erkenntnistheoretischer Hinsicht ist der Philosophie des - 
Parmenides als einem energischen Versuch, dem Denken gegen- 
iiber der sinnlichen Wahrnehmung zu seinem Recht zu ver- 
helfen, ein Verdienst nicht abzusprechen. Aber sie inauguriert 
zugleich eine bedenkliche Z erreiBung des einheitlichen mensch- 
- lichen Intellekts in zweierlei Organe, deren einem auf Kosten 
des andern die Alleinherrschaft zugesprochen wird. Die lo- 
gische Verwerfung der Sinnenwelt durch Parmenides ist das 
Seitenstiick zur ethischen Verwerfung der Sinnlichkeit in den 
orphisch-pythagoreischen Kreisen. Obwohl selbst extremster 
Monist, bereitet doch gerade Parmenides das Eindringen einer 
dualistischen Weltanschauung in die Philosophie, wie sie im 
Platonismus gipfelt, vor. Denn seine véllige Negierung der 
Erscheinungswelt, die er an die Stelle ihrer Erklarung setzte, 
erwies sich bald genug als unhaltbar. Plato, der ihm eine ,,edle 
Tiefe“ zuschreibt und dem er ,,ehrwiirdig und gewaltig“ er- 
scheint, nannte doch ihn und seine Jiinger die ,,Weltlaufan- 
halter“ (otaciwtat tod xdopov), und Aristoteles bezeichnete sie 
als ,,Unnaturforscher“ (4qvouxor). Alles Leben erstarrt hier in 
der eisigen Abstraktion des absoluten Seins. V6llig unfrucht- 
bar fiir die Deutung der wirklichen Welt, ist dieses System ein 
lehrreiches Beispiel dafiir, daB sich auf bloBe Begriffsspeku- 
lation unter volliger Abkehr von der Erfahrung und Anschau- 
ung der Natur keine Philosophie begriinden la8t. Wenn sich 
in Sokrates die Philosophie grundsatzlich von der Natur abwen- 
det und Plato die sichtbare Natur der intelligiblen Welt der Ideen 
unterordnet, so wirkt hier das Denken des Parmenides nach, 
und es hat jedenfalls einen guten Sinn, wenn Plato den jungen 
Sokrates noch mit dem greisen Eleaten zusammentreffen laBt. 


39 


Zeno, der Schiiler des Parmenides, der nach einem verun- 
gliickten Attentat auf den Tyrannen seiner Vaterstadt Elea mit 
eiserner Energie den Qualen der Folter getrotzt haben soll, 
wird von Plato seines Scharfsinns und seiner Findigkeit wegen 
der ,,eleatische Palamedes“ genannt. Er hat die Lehre seines 
Meisters nicht um neue Gedanken bereichert, sondern durch 
eine Reihe sinnreicher Beweise zu stiitzen gesucht, welche die 
in der Annahme der Vielheit (fr. 1), der raumlichen Ausdehnung 
(fr. 2—3) und der Bewegung (fr. 4) liegenden Widerspriiche 
aufdecken sollten, wobei er trotz manchen mitunterlaufenden 
Trugschlusses an die Probleme der unendlichen Teilbarkeit des 
Raumes, des unendlich Kleinen und unendlich GroBen riihrte. 
Er galt den Alten als Begriinder der Dialektik und bahnte 
mit seinen Zweifeln gleichermaBen der Erkenntniskritik gegen- 
iiber dem herrschenden philosophischen Dogmatismus wie der 
grundsatzlichen Skepsis den Weg. 

Melissos von Samos, der im Kriege seiner Heimat gegen 
Athen (442—440) als ihr Feldherr gegen Perikles und Sopho- 
kles kampfte, verpflanzte die eleatische Philosophie wieder in 
den Osten. Positiv unterscheidet er sich von Parmenides nur 
dadurch, daB er dem All-Einen auBer der zeitlichen auch raum- 
liche Unendlichkeit beilegte (fr. 3—6). Im iibrigen bemithte 
auch er sich wie Zeno, die These des Parmenides durch neue 
Beweise zu bekraftigen, die sich gegen die Vielheit, die Ver- 
anderlichkeit, die Kérperlichkeit und die Bewegung des Sei- 
enden richteten (fr. 7—10) und worunter namentlich seine 
Kritik der Sinneswahrnehmung (fr. 8) bemerkenswert ist. 

Xenophanes hatte der eleatischen Philosophie ihre Seele, 
den Geist der Kritik, eingehaucht, sich aber dabei einen offenen 
Sinn fiir die Welt der Erfahrung bewahrt; Parmenides stellte 
das starre metaphysische Zentraldogma der Schule auf; mit 


40 


Zeno und Melissos verlor sie sich unbeschadet ihrer Verdienste 
um die Anbahnung einer Erkenntnistheorie in unfruchtbare 
Eristik und wurde so zur Vorlauferin der Sophistik, ohne doch 
deren Interesse fiir die praktischen Aufgaben des Lebens zu 
teilen. 

Einen héchst merkwiirdigen Bund schloB die jonische Phy- 
sik, wie sie sich von Thales bis auf Parmenides entwickelt 
hatte, mit orphisch-pythagoreischer Mystik in der Person und 
dem System des Empedokles von Agrigent um die Mitte des 
5. Jahrhunderts, so merkwiirdig, daB man seine Physik und 
seine Mystik verschiedenen Perioden seines Lebens zuweisen 
zu miissen glaubte, womit man sich freilich den Weg zum 
richtigen Verstandnis des wunderbaren Mannes geradezu ver- 
baut hat, Als Glied einer der vornehmsten Familien seiner blii- 
henden Vaterstadt beteiligte sich Empedokles mit dem ganzen 
Feuer seiner starken Seele an den politischen Kampfen seiner 
Heimat und zwar mit solchem Erfolg, daB ihm die K6nigs- 
krone angeboten wurde. Er schlug sie aus; denn er kannte 
hdhere Ziele: er fiihlte sich als einen Fiirsten im Reiche des 
Geistes, als einen Herrscher iiber die Krafte der Natur und als 
einen Trager hoher Offenbarungen, fiir die er in den Menschen 
»Glauben* (xiowe fr. 25,11. 26. 56) erwecken wollte. Das 
Wissen ist fiir ihn nicht Selbstzweck, sondern das letzte Ziel 
der Naturerkenntnis ist die Naturbeherrschung und das letzte 
Ziel des Denkens die Einsicht in den Sinn und die Gewinnung 
einer Norm des Lebens. Deshalb ist auch sein erkenntnistheo- 
retisches Prinzip der halb philosophische, halb religidse Grenz- 
begriff des ,,Glaubens“, der hier zum erstenmal im griechi- 
schen Geistesleben deutlich faBbar ist und der zu den Voraus- 
setzungen der Erkenntnis neben der kritischen Sichtung der 
Sinneseindriicke und dem Denken auch die ,,Frémmigkeit 


41 


und ,,Reinheit* der Gesinnung zahlt. Wer diesen Glauben hat, 
kann geradezu Wunder tun (fr. 1—7). So zog Empedokles im 
Purpurgewande, mit Siegerbinden und Kranzen geschmiickt, 
von Stadt zu Stadt, Krankheiten des Leibes und der Seele hei- 
lend, gefolgt und verehrt von Tausenden, denen er verkiindigt, 
»wo die StraBe zum Heil fihrt“, in einer bei tiefreligidsen 
Naturen nicht seltenen Mischung eines zu stolzer Hoheit ge- 
steigerten Selbstgefiihls und tiefer Demut (fr. 54. 55. 57). 
Wunderbare Maren erzahite sich die jedenfalls auch von seiner 
sprachgewaltigen Rede hingerissene Menge von ihm: nicht 
nur da8 er die Stadt Selinunt durch Kanalisierung der Sumpf- 
wasser in ihrer Umgebung von einer Epidemie befreit habe, 
sondern auch daB er dem Allbezwinger Tod seine Opfer ab- 
zuringen vermdge, sollte er doch eine in dreiBigtagigem Starr- 
krampf liegende Scheintote zu neuem Leben erweckt haben. 
Und als er ferne der Heimat im Peloponnes starb, umwob die 
Legende in mannigfachen Formen seinen Tod: der Uber- 
winder des Todes sollte nicht gestorben, sondern auf geheim- 
nisvolle Weise entriickt worden sein. Dieser Wundermann, 
»eine Mischung von Newton und Cagliostro,“ wie ihn Renan 
nannte, hat aber zugleich in niichterner physikalischer und 
physiologischer Forschung die Wissenschaft auf Jahrhun- 
derte und Jahrtausende um eine Reihe fruchtbarer Ideen be- 
reichert. Seine Physik und Mystik, die er in zwei sich gegen- 
seitig voraussetzenden und erganzenden Gedichten (,,Uber die 
Natur“ und ,,Reinigungslied“) niedergelegt hat, schlieBen sich 
ihm zu einer durchaus folgerichtigen dualistischen Weltan- 
schauung zusammen, die einerseits zwischen dem Reich der 
Materie und des Geistes oder vielmehr der Geister eine scharfe 
Grenzlinie zieht und die andererseits doch das Ineinander- 
wirken beider gewahr wird. 


42 


Das Reich der Materie erklart Empedokles in seiner Physik 
durchaus mechanisch. Mit Parmenides leugnet er Werden und 
Vergehen, aber freilich nur im absoluten Sinn; es ist ihm in 
Wirklichkeit Verbindung und Lésung der Stoffe. Dieser Grund- 
stoffe sind es vier: Wasser, Feuer, Erde, Luft, deren Wahl 
deutlich die Anlehnung an die alte jonische Physik bezeugt 
(fr. 8—12). AuBer ihnen gibt es nichts Stoffliches und auch 
keinen leeren Raum (fr. 13. 14). Hatte Heraklit alles Werden 
aus dem Streit erklart, so fiigt Empedokles dazu als Gegenstiick 
die Liebe, die zuerst als kosmische Kraft erkannt zu haben er 
sich riihmt: Liebe und Ha8, Anziehung und AbstoBung, sind 
die Krafte, welche die Verbindung der Elemente zu Einzel- 
wesen und ihre Auflésung in die Grundstoffe bewirken. So 
entsteht und vergeht in ewigem Kreislauf, in dem bald die 
Liebe, bald der HaB die Vorherrschaft hat, die bunte Mannig- 
faltigkeit der Welt, aus der Einheit des Sphairos heraustretend, 
um wieder in diesen zuriickzukehren (fr. 15—-32). Aus dem 
verschiedenen quantitativen Verhaltnis, in dem die Zusammen- 
setzung der Einzeldinge aus den Grundstoffen stattfindet, er- 
klaren sich die verschiedenen Qualitéten der ersteren (fr. 33). 
Die Organismen verdanken ihre Entstehung nicht einem zweck- 
maBig handelnden verniinftigen Willen sondern dem rein 
mechanischen Gesetz, daB nur das Taugliche Bestand hat, das 
Nichtlebensfahige dagegen zugrunde geht (fr. 34—46). Der 
Mensch ist ein Mikrokosmos im Makrokosmos: durch die in 
ihm enthaltenen Stoffe erkennt er die entsprechenden Stoffe 
auBer ihm, von denen ihm Abfliisse (4zoggoai) zustrémen. 
Die Denkkraft liegt im Blut, und die Erkenntnisfahigkeit ist ab- 
hangig von den wechselnden Dispositionen des K6rpers (fr. 47 
bis 51). Ubrigens ist alles Organische, Menschen, Tiere und 
Pflanzen, deren Doppelgeschlechtigkeit Empedokles entdeckt 


43 


hat, beseelt, und sowohl die Stoffe als die Seelen sind unver- 
ganglich (fr. 52. 2,10. 53). 

Dieser groBe Gedanke der Einheit alles Lebendigen ruht nun 
bei Empedokles auf mystischer Grundlage. Uber und hinter 
dem Reich der Materie und der Verganglichkeit schaut sein 
Auge ein Reich héherer Ordnung: ein Reich des Geistes und 
der Geister (Saivorves), die frei von Erdenschwere ein Leben in 
gottlicher Seligkeit fiihren, im Vergleich mit dem das Leben 
hienieden im irdischen Jammertal eigentlich gar kein rechtes 
Leben ist. Aber die Geister knnen sich beflecken, durch Mein- 
eid oder den Genu8 blutiger Opfer. Dann miissen sie 30000 
Jahre lang eine Seelenwanderung durch alle méglichen Ge- 
stalten von Pflanzen, Tieren und Menschen durchmachen. 
Empedokles selbst ist jetzt auf der héchsten irdischen Stufe 
der Seher, Sanger, Arzte und Fiirsten angelangt und, wenn er 
das ,,Kleid des Fleisches“ abgestreift hat, wird er wieder zur 
Seligkeit der andern Unsterblichen eingehen (fr. 57—69). Der 
Weg, der zu diesem Ziele fiihrt, ist die Askese, wie sie Pytha- 
goras (fr. 71) gelehrt hat: nichts Lebendes darf getdtet und 
verzehrt werden, weil in allem ein Seelengeist wohnt. Bei den 
Pflanzen wird die Enthaltung auf Bohnen und Lorbeer be- 
schrankt. Verwerflich sind daher auch die blutigen Opfer und 
der ganze ,,finstre Wahn“ der polytheistischen Religion, zu 
deren Kultus diese gehdren. Die Gdtter des Volksglaubens 
sind nur Allegorien fiir die Grundstoffe und Grundkrdafte des 
Weltalls. In Wahrheit durchwaltet ein einziger heiliger Gottes- 
geist die Welt, als dessen Emanationen wohl die Seelengeister 
zu denken sind. In den organischen Wesen, als deren irdischer 
Verkleidung, verbindet sich die Geisterwelt zeitweilig mit der 
Welt der Materie. Das ideale Leben scheint in einem Bild des 
goldenen Zeitalters geschildert gewesen zu sein (fr. 70—83). 


44 


Dies ist der seltsame Dualismus des Empedokles. Sein 
System enthalt trotz seines eklektischen Charakters schdpfe- 
rische Gedanken. Er ist der Begriinder der Chemie geworden 
durch seine Zuriickfiihrung der stofflichen Welt auf eine be- 
schrankte Zahl von Elementen und deren in bestimmten Pro- 
portionen erfolgende Verbindung, und er hat, einen Gedanken 
Anaximanders weiter verfolgend, ahnlich wie Darwin versucht 
die organische Welt unter Ausscheidung einer teleologischen 
Betrachtung auf rein mechanische Weise zu erklaren durch die 
Herleitung der ZweckmaBigkeit des Bestehenden aus dem Be- 
stand des ZweckmaBigen, wenn auch die Ausfiihrung des Ge- 
dankens noch primitiv war. Empedokles hatte keinen eigent- 
lichen Philosophen zum Schiiler. Seine naturwissenschaftlichen 
Kenntnisse pflanzten sich fort auf Arzte wie Pausanias (fr. 1) 
und Akron; seiner Mystik verwandte Klange ténen uns aus 
einigen Liedern Pindars entgegen; der Erbe seiner sprachge- 
waltigen Redekunst aber wurde der Sophist Gorgias. 

Ungefahr ein Zeitgenosse des Empedokles war Anaxagoras 
von Klazomenae (500—428). Obwohl vornehm und reich, 
hielt er sich dem politischen Treiben ginzlich ferne und ver- 
nachlassigte sogar die Verwaltung seines Vermégens. Er ist der 
erste Vertreter des mit vollem BewuBtsein weltabgekehrten 
kontemplativen Lebens, des fiog dewontixdc, freilich nicht im 
Sinn mystischer Frommigkeit sondern rastlosen wissenschaft- 
lichen Forschens und Denkens. Den Anblick der Sternenwelt, 
die ,,Betrachtung des Géttlichen“, bezeichnete er geradezu als 
Lebenszweck. Diese Versenkung in die GréBe der Natur, die 
sein ganzes Gliick ausmachte, gab ihm auch die Kraft, schwere 
Schicksalsschlage wie den Verlust seines einzigen Sohnes auf- 
rechten Sinnes zu tragen, sie erhob ihn iiber die nationalen 
Schranken der Staaten und machte ihn zum ersten Weltbiirger, 


45 


der den Himmel, den sichtbaren und erforschbaren, als seine 
Heimat ansah und in der Uberzeugung, da8 der Weg zum 
Hades iiberall derselbe sei, es nicht schwer nahm, in der Fremde 
zu leben und zu sterben. 

Denn Anaxagoras war es, der die Philosophie nach Athen 
trug. Durch ihren in den Perserkriegen bewiesenen Opfer- und 
Heldenmut war diese Stadt die machtigste in Hellas geworden, 
und auch zum geistigen Leben Griechenlands hatte sie einen 
wertvollen Beitrag geleistet: hier war die Tragédie erbliiht, 
die Aschylos zum Kunstwerk gestaltete und in der er sich zu- 
gleich ein Mittel schuf, die tiefsten Fragen des Menschenlebens 
nach Schuld und Schicksal, gdttlichem und menschlichem 
Handeln, individuellem und allgemeinem Leben zu ergreifen- 
der Darstellung zu bringen. Eben war die Komddie, die sich 
schon friiher im dorischen Westen entwickelt und in dem phi- 
losophisch gebildeten Sizilianer Epicharm einen ebenso geist- 
vollen als witzigen Dichter hervorgebracht hatte, im Begriff, 
sich in Attika der ernsteren Schwester an die Seite zu stellen, 
und die reichen Geldmittel, iiber die Athen verfiigte, ermdg- 
lichten es dem weitblickenden Geiste des Perikles, auch ein 
bliihendes Kunstleben in der Stadt der Pallas sich entfalten zu 
lassen. Nur von der Philosophie war Athen bis jetzt so gut wie 
unberihrt geblieben. Diese Liicke fiillte Anaxagoras aus, der 
reichlich ein Vierteljahrhundert (c. 456—430) in Athen lebte 
und sich der Freundschaft des groBen Staatsmanns, auf den er 
einen tiefgreifenden EinfluB ausiibte, seiner hochgebildeten Ge- 
mahlin Aspasia und anderer erlesener Geister, wie des Tragikers 
Euripides, erfreute. Freilich muBte er zuletzt, nachdem er mit 
seinen Lehren in einer Schrift ,,Uber die Natur“, dem ersten 
mit Diagrammen versehenen griechischen Buche, an die Offent- 
lichkeit getreten war, die bittere Erfahrung machen, daB die 


46 


groBe Menge in Athen ,,die Naturforscher und Astronomen 
nicht ertrug“. Er wurde in den Sturz des Perikles verwickelt 
und auf Grund des im Jahr 432 von dem Orakelpriester Dio- 
peithes beim Volke durchgebrachten Gesetzes, laut dessen ,,die 
Leute vor Gericht gezogen werden sollten, die die Religion 
nicht gelten lassen und astronomische Lehren verbreiten‘, 
wegen Religionsfrevels in Anklagezustand versetzt und verur- 
teilt. Aber er wuBte sich trotz der Niederlage vor Gericht als 
Sieger: ,,die Natur habe schon langst zwischen ihm und seinen 
Anklagern entschieden“, war der stolze Bescheid, womit er 
das Mitleid teilnehmender Freunde abwies. Er zog sich, sei’s 
vor oder nach erfolgtem Richterspruch, nach Lampsakos zu- 
riick, wo er zwei Jahre spater starb, nachdem er, der kinder- 
lose Greis, angeordnet hatte, daB im Monat seines Todes alljahr- 
lich ein Kinderfest stattfinden sollte. 

In der Gedankenwelt des Anaxagoras verbinden sich Induk- 
tion und Spekulation in gliicklichster Weise. Obwohl iiber- 
zeugt, daB die Sinneswahrnehmung uns nicht die wirkliche 
Beschaffenheit der Natur kennen lehre und daB auch die Ver- 
nunft nicht imstande sei, die Welt in ihrer ganzen GrdBe zu 
fassen (fr. 5. 6), bewahrt er sich doch immer ein offenes Auge 
fiir die Naturvorgange, und die Anschauung bildet fiir ihn ge- 
radezu den Ausgangspunkt seines Denkens. So diente ihm ein 
ums Jahr 467 bei Agospotamoi niedergegangenes Meteor, dem 
die Umwohner, uralten Fetischismus erneuernd, gottliche Ver- 
ehrung erwiesen, als Beweis dafiir, daB auch die iibrigen Him- 
melsk6rper in ihrer Zusammensetzung der Erde ahnlich sein 
miBten und daB die Sonne eine gliihende Steinmasse sei; ja 
er wagte die Vermutung, daB auch andere Gestirne bewohnt 
sein kénnten (fr. 9). DaB die Sterne nicht herabstiirzen, sah er 
als eine Wirkung der Zentrifugalkraft an: sie bewegen sich 


47 


»wie man einen Stein in der Schleuder schwingt* (wie Plutarch 
sich ausdriickt). Er erkannte, daB der Mond sein Licht von der 
Sonne habe (fr. 19) und erklarte die von so viel Aberglauben 
umgebenen Sonnenfinsternisse natiirlich, wovon Perikles ein- 
mal in einem kritischen Augenblick der athenischen Ge- 
schichte eine praktische Anwendung zur Beruhigung des eben 
eingeschifften und durch eine solche Erscheinung in Angst 
versetzten Heeres machte. Und wenn Anaxagoras auch eine 
falsche Vorstellung von der Gestalt der Erde hatte, die er sich 
noch wie Anaximander zylinderférmig dachte, so hat er doch 
manche Ejinzelerscheinung richtig gedeutet: so erkannte er 
z. B. die wahre Ursache der periodischen Nilschwelle in Agyp- 
ten, iiber die man sich seit Thales viel den Kopf zerbrach, in 
der Schneeschmelze der athiopischen Gebirge, ohne freilich 
damit bei Herodot Glauben zu finden. Die Uberlegenheit des 
Menschen iiber die Tiere fand er in-dem Gebrauch der Hand 
begriindet, der nur verniinftigen Wesen mdglich sei. Und selbst 
seine originellste und epochemachendste Idee, die Aufstellung 
des Geistes (votc) als das Prinzip der Bewegung in der Welt 
beruht offenbar auf der erfahrungsmaBigen Beobachtung, da8 
die Glieder des materiellen menschlichen Leibes den Gedanken 
und dem Willen des menschlichen Geistes gehorchen. 

Im spekulativen Teil seiner Philosophie leugnet Anaxagoras 
mit Parmenides und Empedokles ein absolutes Werden und 
setzt mit letzterem an die Stelle von Entstehen und Vergehen 
Verbindung und Auflésung (fr. 2). Aber statt einer beschrank- 
ten Zahl von Elementen nimmt er eine unendliche Zahl von 
Keimen an, in deren jedem Teile von allem sind und nur eine 
bestimmte Qualitat, z. B. Gold, vorwiegt, die dann in der Er- 
scheinungsform des Dings am deutlichsten hervortritt. Diese 
Keime, die Aristoteles und Lukrez spater ,Homoeomerien‘ 


48 


\ 


nannten, waren urspriinglich alle beisammen (fr. 1), Die Aus- 
scheidung der Einzeldinge aus diesem Chaos vom Ather und 
den Gestirnen an bis zur Erde und allem, was darauf ist, wird 
bewirkt durch eine Kreisbewegung, die an einem bestimmten 
Punkt im kleinen begann und immer gréBere Dimensionen 
annahm (fr. 3. 4. 7—12. 17. 18). Wahrend nun Empedokles 
die Verbindung und Auflésung der Elemente durch die in 
jLiebe‘ und ,Ha8‘ symbolisierten Krafte der Anziehung und 
AbstoBung bewirkt werden lieB, setzte Anaxagoras als Ursache 
der Bewegung den ,Geist‘ (vodc), der ,,alles ordnete“, der selbst 
sich mit nichts vermengt, aber als ,,das feinste und reinste“ in 
verschiedener Abstufung in den Organismen wohnt (fr. 13 bis 
16). Trotz seines Bestrebens, den Geist von der Materie még- 
lichst abzusondern, gelingt es Anaxagoras doch nicht ganz, 
ihn von jeder Stofflichkeit zu befreien. Auch ist er ihm nur, 
wie der Gott des Aristoteles, das zo@tov xivody, ein ,Urbe- 
weger*, wie Leonardo da Vinci, ein ,,Gott, der nur von auSen 
st6Bt“, wie Goethe sagt. Denn nachdem einmal die Kreisbe- 
wegung von ihm veranlaBt ist, verlauft weiterhin alles mecha- 
nisch. Sokrates, Plato und Aristoteles haben es getadelt, daB 
Anaxagoras die Aufstellung seines Vernunftprinzips nicht zur 
Durchfiihrung einer teleologischen Weltanschauung im ein- 
zelnen benutzt habe. Aber man kann diese Zuriickhaltung des 
Anaxagoras auch als einen Vorzug betrachten: er wollte die 
bestehende Welt soweit als nur irgend méglich physikalisch 
erklaren und jede iiberfliissige Annahme einer in den mecha- 
nischen Verlauf der Natur eingreifenden Macht vermeiden. 
So beschrankte er die Wirksamkeit seines ,Geistes‘ auf die erste 
Bewegung, wodurch der AnstoB zur Bildung des Kosmos ge- 
geben wird, und auf die Beseelung der Organismen. Auch so 
ist er der Begriinder des philosophischen Theismus geworden, 


4 Vorsokratiker 49 


und er erscheint als solcher dem Aristoteles im Verhaltnis zu 
seinen Vorgangern ,,wie ein Niichterner unter lauter willkir- 
lich redenden Leuten“. 

Trotzdem oder vielmehr eben deswegen wurde Anaxagoras, 
der die Mantik verwarf, der Sonne und Mond und Regenbo- 
gen (fr. 20) nicht als géttliche Wesen anerkannte und der zu be- 
haupten wagte, daB der blitzeschleudernde Zeus oft genug die 
schuldigen Frevler verfehle und unschuldige Menschen und 
Dinge, sogar Tempel der Gotter selbst treffe, geradezu zum 
Typus des ,gottlosen Naturforschers‘, wie er ja denn auch das 
Opfer des ersten Ketzerprozesses in Athen wurde. Es konnte 
seine wahre Anschauung kaum verhiillen, wenn er etwa Zeus 
mit seinem ,Nus‘ identifizierte, Athene als Personifikation der 
Kunst (zéyvn) bezeichnete und die Mythologie Homers in ethi- 
schem Sinne umzudeuten suchte. Wer aber bei dem Konflikt 
mit der iiberlieferten Religion zu Schaden kam, das war 
schlieBlich doch nicht Anaxagoras sondern die Religion, und 
Lukian konnte mit Recht spotten, auch nach Anaxagoras habe 
Zeus seinen Blitz vergeblich geschleudert, dieser habe vielmehr 
einen Tempel getroffen und dabei seine scharfsten Zacken ab- 
gebrochen. 

Von den Schiilern des Anaxagoras trieb Metrodor von Lamp- 
sakos die rationalistische Methode der allegorischen Mythen- 
deutung bis zur geschmacklosesten Absurditat, wahrend Ar- 
chelaos von Athen, der Freund des Kimon und Sophokles, die 
bestehende Welt aus den beiden Prinzipien des Warmen und 
Kalten ableitete, womit er die anaxagorische Lehre vom Geist 
in unklarer Weise verquickte. Er scheint auch iiber die An- 
fange der Menschheit und ihrer Kultur nachgedacht zu haben 
und, wenn wir recht berichtet sind, hat er zuerst die Behaup- 
tung aufgestellt, die Gegensatze von Gut und Bése, Recht und 


50 


Unrecht (6éavov—aiozodyv) wurzeln nicht in der Natur (pdce:) 
sondern nur im Brauche (vduq), d. h. die Moral habe keine 
absolute sondern nur relative Giiltigkeit und sei von der je- 
weiligen Héhe der Kulturentwicklung abhangig, die Sittlich- 
keit sei im Grunde nichts anderes als die Sitte. Damit ware er, 
der auch der Lehrer des Sokrates gewesen sein soll, ein Vor- 
laufer der Sophistik. 

Die zweite Halfte des 5. Jahrhunderts brachte auBerdem 
verschiedene Versuche hervor, auf den alten jonischen Hylo- 
zoismus zuriickzugreifen. So erneuerte Hippo von Samos, der 
jedoch in Athen lebte, als Atheist galt und in den ,,Allsehern“ 
des Komikers Kratinos verspottet wurde, die Lehre des Thales 
vom Ursprung der Welt aus dem Wasser. Die Philosophie 
Heraklits wurde von einem nicht naher bekannten Antisthenes 
sowie von dem Athener Kratylos vertreten, der vor Sokrates 
Platons Lehrer war und nach dem dieser sein groBer Schiiler 
einen Dialog benannte, worin er die Sprachtheorien und die 
allegorische, namentlich auf der Etymologie der Gétternamen 
fuBende Mythendeutung dieser Jungherakliteer persiflierte. 
Durch seine Beschaftigung mit der Sprache und ebenso durch 
seine Uberspannung der heraklitischen Lehre vom Werden, 
die ihn zum AuBersten Skeptizismus fiihrte, leiten auch die 
Gedankengange des Kratylos zur Sophistik iiber. 

Am popularsten aber wurde um die Zeit des Archidamischen 
Krieges die Auffrischung des Systems des Anaximenes durch 
Diogenes von Apollonia, einen geborenen Krater, der aber wie 
Hippo in Athen eine stadtbekannte Persénlichkeit war, was 
noch deutlicher als seine Einwirkung auf Euripides seine Ver- 
héhnung in den ,Wolken‘ des Aristophanes (423 v. Chr.) be- 
weist. Seine eingehende Beschaftigung mit physischer Anthro- 
pologie, der ein besonderes Buch seiner Schrift ,Uber die 


4° 51 


Natur‘ gewidmet war und von der das Bruchstiick iiber das 
menschliche Adernsystem (fr. 8), das vor allem noch die Unter- 
scheidung von Arterien und Venen vermissen la4Bt, eine Probe 
gibt, legt die Vermutung nahe, daB er den Beruf des Arztes 
ausiibte. Auch hat er nachweislich auf die um diese Zeit auf- 
kommende medizinische Schriftstellerei stark eingewirkt. Wenn 
er sich im Beginn seiner Schrift (fr. 1) iiber die formalen Er- 
fordernisse wissenschaftlicher Darstellung ausspricht, so er- 
innert uns dies daran, daB wir uns in einem Zeitalter befinden, 
das schon eine starke literarische Produktivitat auf gelehrtem 
Gebiet entfaltete, sah sich doch der Mathematiker Oinopides 
von Chios bereits veranlaBt, einem jungen Bibliophilen eine 
ahnliche Warnung zu erteilen wie Mephistopheles dem Schii- 
ler: ,,Nicht im Biicherstéander, sondern im Kopfe soll man’s 
haben !“ Zugleich weist die bei Diogenes sich mehrfach (fr. 1. 
2. 4. 7) wiederholende Redewendung ,,mir scheint“ auf einen 
NachlaB der Sicherheit im spekulativen Denken hin und nimmt 
sich wie ein leichter Anflug von Skepsis aus. Doch entwickelt 
allerdings Diogenes, der von verschiedenen Seiten Anregungen 
empfangen hat, sein monistisches System mit groBer Bestimmt- 
heit und, wie man zu spiiren meint, im bewuBten Gegensatz 
zum Dualismus des Anaxagoras. Denn den Mittelpunkt seines 
Denkens bildet die Uberzeugung von der Einheit der Welt im 
stofflichen Sinn. Ohne diese Annahme lieBe sich keine Wir- 
kung der Dinge aufeinander erklaren (fr. 2). Der Stoff, der allem 
zugrunde liegt, ist ewig und unverganglich (fr. 3), aber auch ver- 
nunftbegabt; denn sonst ware die zweckmaBige Einrichtung 
der Welt unbegreiflich (fr. 4. 5). Dieser Stoff kann nichts an- 
deres sein als die Luft, das Lebenselement aller Organismen, 
die in den verschiedenen Einzeldingen in unendlich vielen Ab- 
stufungen und Formen verkdrpert ist. Nichts anderes als Luft 


52 


ist auch die Seele, die nach dem Tode wieder in den gdttlichen 
Ather zuriickflutet, aus dem sie herstammt: eine Vorstellung, 
die so verbreitet war, daB sie uns sogar in der Grabschrift der 
im Jahr 432 vor Potidaa gefallenen Athener entgegentritt. So 
erscheint Diogenes als letzter Auslaufer der alten jonischen 
Naturphilosophie, wenig originell, aber leicht verstandlich 
und darum von nicht zu unterschatzender Wirkung auf seine 
Zeit. 

Die Katastrophe, welche um 440 v. Chr. im Zusammenhang 
mit den demokratischen UmwaAlzungen in den Griechenstaidten 
Unteritaliens den Pythagoreischen Bund daselbst betraf und 
seine Mitglieder, soweit sie nicht einen gewaltsamen Tod fan- 
den, in alle Winde zerstreute, versprengte die Pythagoreer Ly- 
sis und Philolaos nach Theben. Der erstere wurde dort der 
Lehrer des Epaminondas, wahrend Philolaos, der aus Tarent 
oder Kroton stammte und, wie sein medizinischer Eklektizis- 
mus vermuten 1aBt, vielleicht Arzt von Beruf war, den Simmias 
und Kebes als Schiiler gewann, die, wie Platos Phadon zeigt, 
sich spater in Athen dem Sokrates anschlossen. Er war der 
erste, der die Grundgedanken der pythagoreischen Philosophie 
in einem Buch ver6ffentlichte, das wahrscheinlich den Titel 
,Bacchen‘ fiihrte. Im Beginn des 4. Jahrhunderts muB er als 
alter Mann nach GroBgriechenland zuriickgekehrt sein, wo ihn 
Platon noch persénlich kennen gelernt haben soll. Philolaos 
bezeichnet fiir uns den Stand des wissenschaftlichen Pythago- 
reismus am Ausgang des 5. Jahrhunderts, ohne da8 wir noch 
nachweisen kénnten, welche Ideen des von ihm vertretenen 
Systems gerade auf ihn selbst zuriickgehen. Er legt seiner Welt- 
erklarung den Gegensatz des Unbestimmten und Bestimmten 
(fr. 1. 2) zugrunde, wobei wir unter ersterem die gestalt- und 
qualitatslose Masse, unter letzterem die Zahl als das substantiell 


53 


gedachte formende Prinzip zu verstehen haben werden, das 
gleichermaBen den WerdeprozeB wie die Erkenntnis ermég- 
licht (fr. 3—5). Das grundlegende Paar von Gegensatzen, zu 
dem die Tafel der Gegensatze in ziemlich willkiirlicher Aus- 
wahl noch 9 weitere fiigt, wird vereinigt durch die Harmonie, 
die von der Musik auf die Weltordnung iibertragen wird (fr. 
6—7). Die schéne Entdeckung, da8 die Naturvorginge, we- 
nigstens auf dem Gebiet der Physik im engeren Sinne, sich 
auf bestimmte in mathematischen Proportionen formulierbare 
Gesetze zuriickfiihren lassen, entstellte nun aber der Pythago- 
reismus dadurch, da8 er die Zahlen als Substanzen ansah und 
ihnen bestimmte Funktionen im WeltprozeB zuwies. So ist die 
mit Hestia identifizierte Eins geradezu der Anfang und Mittel- 
punkt des Weltalls (fr. 8—9), die mit Athene gleichgesetzte 
Siebenzahl die gottliche Weltseele (fr. 10), die Zehnzahl ,,Ur- 
sprung und Leitstern des géttlichen, himmlischen und mensch- 
lichen Lebens“ (fr. 5). Ihr zuliebe muB es auch zehn Weltkér- 
per geben, die samtlich um das Zentralfeuer, den ,,Herd des 
Alls“, kreisen, namlich die Fixsternsphare, die 5 Planeten (Sa- 
turn, Jupiter, Mars, Venus, Merkur), Sonne, Mond, Erde und 
Gegenerde, welch letztere sich zwischen der Erde und dem 
Zentralfeuer befindet und fiir uns unsichtbar ist, da wir auf der 
von beiden abgekehrten Seite der Erde wohnen. Ein Oben und 
Unten gibt es in dem kugelférmig gedachten Weltall nicht 
(fr. 11), dessen atherische Hiille als fiinftes zu den vier Ele- 
menten des Empedokles tritt (fr. 12). Die Einheit der Natur 
zeigt sich wie in den Gestirnen so auch in der trotz ihrer Ab- 
stufungen zusammengehérigen Welt der Organismen (fr. 13). 
In der Psychologie iibernahm Philolaos die orphisch-pytho- 
goreische Lehre von der Haft der Seele im Leibe (fr. 14—15) 
und also wohl auch die darauf beruhende asketische Ethik, die 


54 


bei ihm iibrigens einen ausgesprochen deterministischen Ein- 
schlag gehabt haben muB (fr. 16). 

In zwei Punkten ruht die dauernde Bedeutung des Pytha- 
goreismus: einmal in seinen Verdiensten um die Astronomie. 
Trotz der phantastischen Annahme der Gegenerde und des 
Zentralfeuers bedeutet das philolaische System einen gewalti- 
gen Fortschritt dadurch, daB es die Stellung der Erde im Mit- 
telpunkt des Weltalls und ihre Ruhelage aufgab. Die folgenden 
Generationen haben mit jenen Phantasiegebilden vollends auf- 
geraumt, und Aristarch von Samos ist um 280 v. Chr. zum 
heliozentrischen Weltsystem vorgedrungen: eine Entdeckung, 
die nur infolge der beherrschenden Autoritat des Aristoteles 
und spater der Bibel wieder in Vergessenheit geriet, bis Ko- 
pernikus durch die Nachrichten Ciceros und Plutarchs die 
Anregung zu der epochemachenden Aufstellung seines Systems 
empfing. 

Das zweite Gebiet, auf dem sich die Pythagoreer iiber den 
Durchschnitt der Griechen erhoben, ist die Ethik. Trotz seiner 
ausgesprochen aristokratischen Richtung in der Politik weist 
der Pythagoreismus in seinen sittlichen Anschauungen einen 
sozialen Zug auf. Wenigstens wollten die Pythagoreer unter 
sich gleichsam Eine groBe Familie bilden, in der die Alteren 
mit den Jiingeren verkehrten ,,wie ein ernster Vater mit seinen 
Kindern“. Es galt der Grundsatz, daB ,,Freunden alles gemein- 
sam“ sei, und es werden zahlreiche Beispiele gegenseitiger 
Hilfeleistung berichtet, die bis zur Einsetzung des Lebens 
eines Freundes fiir den andern geht, wie die durch Schillers 
,Biirgschaft‘ beriihmt gewordene Geschichte von Damon und 
Phintias zeigt. An der Gemeinschaft des geistigen Lebens hatten 
auch die Frauen teil, die sich nirgends solcher Hochschatzung 
erfreuten wie in pythagoreischen Kreisen, und auch den Skla- 


55 


ven nicht nur eine humane Behandlung zuteil werden zu lassen 
sondern auch in persénlichem Umgang freundlich mit ihnen 
zu verkehren war pythagoreischer Grundsatz. Als der Ubel 
gr6Btes in Haus und Staat galt die Anarchie; um aber eine ge- 
ordnete Verwaltung zu gew4hrleisten, muBten die Beamten 
nach pythagoreischer Anschauung nicht nur wissenschaftlich 
gebildet sondern auch ,menschenfreundlich‘ sein. Allen diesen 
Ansichten liegt zugrunde die Hochschatzung der Persénlich- 
keit, zumal der intellektuell und sittlich durchgebildeten Per- 
s6nlichkeit. Solche Persénlichkeiten werden freilich immer nur 
eine Minoritét bilden, aber eben diese Geistesaristokratie ist 
zum Herrschen iiber die Menge berufen, die selbst nicht zur 
Wahrheit durchdringen kann sondern sich mit der popularen 
Weltansicht (ddéa) begniigen muB. 

In der Religion schlug der wissenschaftliche Teil der ,Pytha- 
goreer‘ die Richtung auf den Monotheismus ein, indem die 
einzelnen Gottergestalten in mathematisch-physikalische Sym- 
bole aufgelést wurden, wahrend im Anschlu8 an die in der 
Sekte nie ganz aufgegebene Mystik die ,Pythagoristen‘ sich 
dem Damonenglauben und der Zauberei ergaben und als land- 
fahrende Schwindler im Philosophenmantel den Hohn der 
Koméddie herausforderten. 

Mit den Pythagoreern bringt die Uberlieferung — und zwar, 
wie es scheint, nicht ohne Grund — den ersten Vertreter der 
politischen Theorie in der griechischen Literatur in Verbin- 
dung: Hippodamos von Milet. Von Beruf Architekt und in der 
Politik durchaus Dilettant, hatte er ein vielseitiges Interesse, das 
die gesamte Naturwissenschaft umfaBte, und ein starkes Selbst- 
bewuBtsein, das er auch in seinem 4uBeren Auftreten, in ori- 
gineller Kleidung und Haartracht, zur Schau trug. Er kam unter 
Perikles nach Athen und erbaute die Hafenstadt Piraus, betei- 


56 


ligte sich an der Kolonisation von Thurii (444) und wurde 
spater (408) nach Rhodus berufen, um die dortige Neustadt zu 
erbauen. Seine moderne Bauweise mit ihren sich rechtwinklig 
schneidenden StraBen und geraumigen Platzen trug unter 
Hintansetzung der Riicksicht auf die bisherige bauliche Ent- 
wicklung der Stadte und manche notwendige Erfordernisse 
wie z. B. die Schutzwehr fiir den Kriegsfall in erster Linie dem 
Zweck der Ubersichtlichkeit des Stadtplans und der Annehm- 
lichkeit des Wohnens Rechnung. Einen solch mathematisch- 
schematischen Charakter tragt auch der Entwurf seines Ideal- 
staats. Zugleich zeigt sich dieser ganz von dem Prinzip der 
Dreiteilung beherrscht, offenbar im AnschluB an die Hochhal- 
tung der Dreizahl bei den Pythagoreern, wie sie auch der 
_ ,Dreikampf* (Torayydc) betitelten Schrift seines Zeitgenossen 
Ton von Chios zugrunde lag. In drei Sténde, Handwerker, 
Bauern und Krieger, sollte sich die Biirgerschaft gliedern, als 
deren Normalzahl zehntausend angenommen war; in drei Teile 
sollte der Grund und Boden eingeteilt werden, wovon nur ein 
Drittel Privateigentum sein, das zweite zur Bestreitung des 
Kultus, das dritte als Staatsdomane zum Unterhalt der Krieger 
dienen sollte. Im Gerichtswesen wurden alle Vergehen unter 
die drei Klassen der Beleidigung, Beschadigung und Totung 
rubriziert. Von der Entscheidung des Einzelrichters war Be- 
rufung an einen Apellationsgerichtshof vorgesehen. Die Ver- 
waltung umfaBte ebenfalls drei Departements: Inneres, Aus- 
wartiges und Waisenfiirsorge, letzteres eine Einrichtung, die 
z. B. in Athen schon langst bestand. Biirger, die sich durch 
niitzliche Erfindungen um den Staat verdient machen, sollten 
Auszeichnungen erhalten und samtliche Beamte vom Volke 
gewahlit werden. Bemerkenswert ist an diesem Entwurf, dessen 
Doktrinarismus Aristoteles einer scharfen Kritik unterzieht, 


57 


besonders der starke Eingriff in die Erwerbsfreiheit durch die 
Beschrankung des Privateigentums an Grund und Boden. 

Noch weiter ging in dieser Hinsicht der etwas jiingere 
Phaleas von Chalkedon, der in der Uberzeugung, daB die Un- 
gleichheit des Vermégens die Ursache aller Revolutionen und 
eine Hauptquelle der Verbrechen bilde, vdllige Gleichheit des 
Eigentums an Grund und Boden einfiihren wollte, ferner Ver- 
staatlichung des gesamten Gewerbebetriebs und gleiche staat- 
liche Erziehung samtlicher Birger. 

So gewiB die Entwiirfe dieser Idealstaaten ihre Wurzel in 
der Unzufriedenheit mit den bestehenden politischen und wirt- 
schaftlichen Verhaltnissen haben, so erweisen sie sich doch durch 
ihre die geschichtliche Entwicklung einfach ignorierende Ver- 
nunftkonstruktion als Erzeugnisse eines vom Rationalismus 
beherrschten Zeitalters. Immerhin haben sie sich nach dem 
Zeugnis des Aristoteles von den Méglichkeiten des wirklichen 
Lebens noch erheblich weniger entfernt als ihr groBer Nach- 
folger, der Idealstaat Platos. Endlich sind sie Beispiele der um 
diese Zeit auf den verschiedensten Gebieten einsetzenden fach- 
wissenschaftlichen Schriftstellerei: so verfaBte damals der Bild- 
hauer Polyklet von Argos die erste kunsttheoretische Schrift, 
der er den Titel ,Kanon‘ (d. h. die Richtschnur) gab, eine Be- 
zeichnung, womit die bewundernden Zeitgenossen auch eine 
seiner beriihmtesten Statuen, den Speertrager, ehrten und 
die Demokrit auf seine erkenntnistheoretische Hauptschrift 
iibertrug. 

Es ist als ob die Naturphilosophie in ihrem jiingsten Ver- 
treter noch einen letzten gewaltigen Anlauf nahme, um ihr 
hohes Ziel, eine einheitliche Erklarung der Welt, auf ihre Weise 
zu erreichen, ehe sie von der ethisch-idealistischen Hochflut 
hinweggespiilt wird. Denn nicht als einer jener matten, epigo- 


58 


nenhaften Auslaufer der alten jonischen Physik wie Hippo, 
Diogenes von Apollonia, Kratylos, Archelaos steht Demokrit 
da in den Augen seiner eigenen Zeit so gut wie in denen der 
Nachwelt sondern als einer der schopferischen Geister, die in 
ihrer Art und auf ihrem Gebiet ein H6chstes geleistet haben. 
Allerdings soll ja nach der Uberlieferung Lewkipp sein Lehrer 
gewesen sein. Aber es erregt das starkste Befremden, daB De- 
mokrit selbst in seinen zahlreichen Schriften diesen seinen an- 
geblichen Meister nie erwahnt hat, daB er sein Alter zur Zeit 
der Abfassung seiner wichtigsten naturphilosophischen Schrift 
nicht mit dem des Leukipp sondern mit dem des Anaxagoras 
vergleicht (fr. 1), daB das ganze Altertum nur von ,Demokrite- 
ern‘, nie von ,Leukippeern‘ spricht, obgleich die Philosophie 
Demokrits in allen wesentlichen Gedanken der reinste Ab- 
klatsch von der des Leukipp gewesen sein miiBte, und daB 
endlich Epikur die Existenz des Leukipp rundweg geleugnet 
hat. Die zwei Schriften, die ein Teil der Uberlieferung ihm zu- 
schreibt, die ,,GroBe Weltordnung“ und ,,Uber den Geist“, aus 
welch letzterer der einzige vollstandig erhaltene und allerdings 
grundlegende Satz stammt (Leuk. fr. 1), werden anderweitig 
dem Demokrit zugewiesen. Kurz, wenn Leukipp je mehr als ein 
bloBer Name, etwa ein Pseudonym des jungen Demokrit, ge- 
wesen sein sollte, fiir uns ist er jedenfalls nichts weiter, da 
seine Person ganzlich unbekannt ist und seine Lehre sich mit 
der des Demokrit deckt. 

Demokrit stammte aus Abdera, das auch die Heimat des 
etwas Alteren Sophisten Protagoras war. Er machte groBe Rei- 
sen, die ihn nicht nur nach Athen (fr. 2) und Lampsakos, wo 
er vermutlich den greisen Anaxagoras kennen lernte (fr. 1), 
sondern auch nach Agypten und ins Innere von Asien fiihrten 
und die ihm einen grofen Teil seines Vermégens gekostet 


59 


haben sollen. Denn wie dem Anaxagoras so ging auch ihm 
die Befriedigung seines Forschungstriebs tiber alles (fr. 3), und 
ihr widmete er sein ganzes langes Leben, das nach der niedrig- 
sten Angabe 90 Jahre umfaBte (c. 460—370). Seine Schriften, 
die der Platoniker Thrasyllos unter Tiberius in 15 Tetralogien 
ordnete, umfaBten das ganze Wissen der damaligen Zeit, so 
daB ihn sein bewundernder Herausgeber einen geistigen 
fF infkampfer* (,Pentathlos‘) nannte nach den fiinf Hauptgrup- 
pen, in die er seine Werke einteilte, ndmlich in physikalische, 
mathematische, musikalische (im weitesten, auch Literatur und 
Asthetik umfassenden Sinn), technische und ethische Schriften. 

Demokrit teilt mit Empedokles und Anaxagoras die Uber- 
zeugung, daB es kein absolutes Werden gibt sondern nur Ver- 
anderungen in der Zusammensetzung des vorhandenen und in 
seiner Masse konstanten Stoffes. Aber er, der die Lehre des 
Anaxagoras vom ,Geiste‘ ausdriicklich bekampfte, beseitigte 
seinerseits den letzten Rest anthropomorphistischer Welter- 
klarung und suchte alles Geschehen auf rein mechanische 
Vorgange zuriickzufiihren. Das oberste Gesetz ist das der un- 
verbriichlichen Kausalitat (Leuk. fr. 1): irgendeinen ,Zufall‘ im 
Sinne der Ursachlosigkeit oder des Eingriffs einer iibernatiir- 
lichen Macht gibt es nicht. Die Welt besteht aus einer Unzahl 
nicht mehr weiter teilbarer KOrperchen, Atome genannt, die 
alle die Eigenschaft der Dichtigkeit besitzen, aber an Form, 
Lage, Anordnung, GrdBe und Schwere verschieden sind. Diese 
Atome und der leere Raum, dessen Existenz die Eleaten leug- 
neten, sind nach Demokrit das einzige, dem wirklich die Ei- 
genschaft des Seins im vollen Sinne zukommt. Infolge ihrer 
verschiedenen Schwere geraten die Atome im leeren Raum in 
eine fallende und wirbelnde Bewegung und ballen sich zu- 
sammen, indem immer gleichartige zu gleichartigen sich ord- 


60 


nen, woraus dann die unzahligen Weltkérper samt allem, was 
sie enthalten, entstehen (fr. 4—8). Das Himmelsbild des De- 
mokrit ist im ganzen das des Anaxagoras. Selbst die von der 
westgriechischen Philosophie gewonnene Erkenntnis der Ku- 
gelgestalt der Erde eignet er sich nicht an (fr.9—10). Doch ist 
dies nebensdchlich im Vergleich mit dem Grundgedanken, daB 
die ganze Welt lediglich durch mechanische Bewegung der 
Atome unter Ausschlu8 jeglicher Zwecksetzung entstanden sei 
und daB die verschiedenen Qualitéten der Dinge nur auf ver- 
schiedenartigen rein mechanisch bewirkten Atomverbindungen 
beruhen. 

Demgem4a8 unterscheidet Demokrit primare und sekundare 
Eigenschaften der Dinge: nur die ersteren (z. B. Schwere, 
Dichtigkeit, Harte) sind wirklich objektiv vorhanden, die letz- 
teren dagegen (z. B. Farbe, Geschmack, Temperatur) sind ab- 
geleitet und strenggenommen nur Eindriicke des empfindenden 
Subjekts, vermittelt durch ,Abfliisse‘ und ,Bilder‘, die sich von 
den Dingen lésen und in die wahrnehmenden Organe ein- 
dringen, ahnlich wie schon Empedokles lehrte. Demokrit be- 
zeichnet daher die gesamte Sinneswahrnehmung als ,unechte 
Erkenntnis‘, und die darauf beziiglichen AuSerungen héren 
sich z. T. an, als ob er dem vollkommensten Skeptizismus ver- 
fallen ware. Dem ist aber nicht so. Denn iiber der sinnlichen 
Wahrnehmung steht ihm das Denken, das die der ganzen Er- 
scheinungswelt zugrunde liegenden wirklichen Substanzen, die 
Atome und den leeren Raum erkennt und damit alles Ge- 
schehen erklart (fr. 11—21). Aber auch das Denken selbst ist 
ein materieller Vorgang; denn ,Seele‘ ist fiir Demokrit nur eine 
zusammenfassende Bezeichnung fiir die kugelférmigen Feuer- 
atome, die, zwischen die andern eingebettet, durch den ganzen 
KO6rper verteilt sind. Entweichen sie samtlich aus dem K6rper, 


61 


so tritt der Tod und damit das Ende der individuellen Exi- 
stenz ein. 

Der Unterschied zwischen Mensch und Tier ist nur graduell; 
ja in mancher Beziehung scheinen die Tiere den Menschen 
iiberlegen zu sein und ihnen als Vorbild gedient zu haben 
(fr. 22—-24). Vielleicht liegt in dem letzteren Gedanken eine 
Polemik gegen Mythen wie den von Prometheus, welche die 
menschliche Kultur von der Hilfe gewisser Gotter ableiteten, 
und soll im Gegensatz dazu ihre natiirliche Entwicklung an- 
gedeutet werden. Ubrigens zeigt Demokrit ein tiefes Ver- 
standnis fiir das schépferische und geheimnisvolle Wesen des 
Genies (fr. 25—28), und die rein logische Dialektik, wie sie in 
manchen Kreisen der Sophisten betrieben wurde (fr. 29—30), 
ist ihm ebenso zuwider wie die Umdeutung der Gotter in 
physikalische Elemente z. B. bei Diogenes von Apollonia 
(fr. 31). 

Und doch wandelte Demokrit in seiner Stellung zur Religion 
ganz ahnliche Wege. Zwar ist er seit Xenophanes der erste 
Denker, der wieder den Versuch einer psychologischen Er- 
klarung der Religion macht: er fiihrt sie auf die Angst des 
primitiven Menschen vor schreckenden Naturerscheinungen 
wie dem Gewitter, Sonnen- und Mondfinsternissen u. dgl. zu- 
riick. Und so sind ihm denn auch die Gétter des Olymps keine 
Realitéten, sondern er deutet sie und andere Gestalten des 
Mythus ebenfalls um, freilich vorwiegend im ethischen Sinne, 
wie z. B. den homerischen Beinamen der Athene ,Tritogeneia‘, 
den er als Titel einer seiner Schriften benutzte (fr. 32—34). 
Auch zerstérte er riicksichtslos die Phantasmen von einem 
jenseitigen Leben im Hades, wie denn die Befreiung des Lebens 
von Angst ein Hauptziel seiner Philosophie war: denn nur 
diese Fabeln sind nach seiner Meinung der vdollig nichtige 


62 


Grund der Todesfurcht (fr. 36—40). Und nicht im Gebet, 
sondern in eigener Tatigkeit soll der Mensch Hilfe suchen 
gegen die Schwierigkeiten des Lebens: verstandig sein und 
recht tun ist der beste Gottesdienst (fr.41—42). Aber obwohl 
so Demokrit den spateren Zeiten geradezu als der Befreier von 
allem aberglaubischen Wahn galt, so schloB er doch noch 
einen seltsamen Kompromi8 mit der Volksreligion. Ahnlich 
wie von den Dingen sollte es auch von den Gdttern ,Bilder‘ 
geben, die zwar verganglich, aber teils gliickbringend teils 
schadlich sein sollten (fr. 35). Durch diese sonderbare Annahme 
leistete Demokrit der Damonologie des spateren Griechentums 
unfreiwilligen, aber entschiedenen Vorschub. 

Das merkwiirdigste ist jedoch, da8 der Begriinder des Mate- 
rialismus zugleich der Begriinder der philosophischen Ethik 
bei den Griechen wurde, ja daB ihm die Ethik eigentlich der 
letzte Zweck seiner Philosophie war (fr. 43). Bis jetzt waren 
ethische Gedanken im Griechentum nur kund geworden in 
der Poesie, besonders in der gnomologischen Dichtung und 
in der Tragédie, in den kurzen Kernspriichen der sog. Sieben 
Weisen und in den orphisch-pythagoreischen Kreisen ein- 
schlieBlich des Empedokles. Die asketisch gefarbte Ethik der 
letzteren Richtung kehrte die gewohnliche Weltbetrachtung um: 
ihr war die Erde ein Jammertal, und das wahre Leben lag ihr 
jenseits von Geburt und Tod. Die Verse der Dichter und die 
Spriiche der Weisen aber gingen iiber vereinzelte praktische 
Lebensregeln nicht hinaus. Wenn nun auch Demokrit in der 
Form, die er seinen ethischen Gedanken gab, unverkennbar 
an die Gnomologie in Dichtung und Prosa sich anschloB, so 
hat er doch das unbestreitbare Verdienst, erstmals zwar noch 
kein ethisches System, aber eine ethische Zentralidee aufgestellt 
und um diese eine Anzahl von Grundsatzen gruppiert zu haben, 


63 


mit denen er sich auf den festen Boden des diesseitigen Lebens 
stellt und eine ideale Gestaltung desselben anstrebt, ohne auch 
nur einen suchenden Blick iiber dessen Grenzen hinaus 
schweifen zu lassen. Dieses Verdienst bleibt ihm, auch wenn 
unter die Menge der unter seinem Namen iiberlieferten Spriiche 
eine grdBere oder geringere Zahl unechter sich eingeschlichen 
haben sollte. 

Jene Zentralidee ist die Gemiitsruhe (eddvpin), der Seelen- 
friede, der Zustand vollkommenen inneren Gleichgewichts, die 
Stille des in sich gesammelten Gemiits, die dem von keinem 
Wind erregten, in ruhiger, sonniger Klarheit daliegenden 
Meeresspiegel gleicht. Negativ ausgedriickt ist es die aus der 
forschenden und denkenden Betrachtung der Welt entsprin- 
gende Unempfanglichkeit und Unempfindlichkeit (40aufin) 
gegeniiber den GréfBen des Lebens, durch die der Alltags- 
mensch sich imponieren und verbliiffen 1aBt: seien es Gdtter- 
und Hadesfabeln, die ihm bange machen, seien es Reichtum, 
Ehre und Macht, die seine Gier und seinen Neid erregen 
(fr. 44—47). So wenig als die Seelenruhe (dtagaéia) Epikurs, 
kann das ,Nil admirari‘ des Horaz (Epist. I. 6,1 ff.) trotz seiner 
leichten stoischen Farbung seinen demokritischen Ursprung 
verleugnen. Dagegen lag dem Abderiten nichts ferner als die 
hochmiitige und blasierte Weltverachtung des ,lachenden Philo- 
sophen‘, zu dem ihn das Mifverstandnis spaterer Generationen 
als Gegenbild zu dem ebenso mifverstandenen ,weinenden‘ 
Heraklit karikiert hat. 

Voraussetzung fiir den Zustand der Gemiitsruhe ist vor allem 
das gute Gewissen. Bei dem Materialisten Demokrit erscheint 
dieser Begriff (ovyveidnoic fr. 36) zum erstenmal und, ohne die 
schlimmen Neigungen der Menschen zu verkennen (fr. 85), ver- 
kiindet Demokrit, freilich ohne jede Begriindung, die Autono- 


64 


mie des sittlichen BewuBtseins (fr. 89—91) und scharft wie 
niemand vor ihm die Pflichterfiillung ein (fr. 80. 81.83). Denn 
nach Demokrit ist der Mensch durchaus selbst fiir sein Handeln 
verantwortlich und hat kein Recht, etwaige Miferfolge dem ,Zu- 
fall‘ zuzuschreiben (fr. 50—54). Ein Hauptgrundsatz des rich- 
tigen Lebens muB die Uberordnung der geistigen Giiter iiber 
die materiellen (fr. 55—-66) und somit die Verwerfung aller Geld- 
gier (fr. 67—76) sein. GroBe Bedeutung kommt der Erziehung 
zu, die an geordnete und pflichtbewuBte Arbeit gewohnen und 
deren letztes Ziel die Umgestaltung der gegebenen zu einer 
hoheren sittlichen Natur sein soll (fr. 77—81;95—104). Dabei 
wird die Lebensfreude durchaus als berechtigt anerkannt, ja 
ein stark eudamonistischer Zug der demokritischen Ethik ist 
nicht abzuleugnen; aber sie unterscheidet zwischen harmloser 
und schadlicher Lust, unedler sinnlicher und edler auf das 
wahrhaft Schone gerichteter Liebe. Sie kennt also schon die 
Lehre vom doppelten Eros (fr. 110—113). Sehr hoch ge- 
schatzt wird die auf verwandter Gesinnung beruhende Freund- 
schaft (fr. 114—123), niedrig die Frauen und das Familien- 
leben (fr. 124—135). Auch der Staat (fr. 136—162) scheint 
von Demokrit nur als ein um der Masse der Menschen willen 
notwendiges Ubel angesehen worden zu sein. Obwohl er die 
Demokratie der Tyrannis vorzieht, ist Demokrit offenbar mit 
den geschichtlich gewordenen Republiken nicht zufrieden. 
Manche Bruchstiicke nehmen sich aus wie Reste eines mit 
aristokratischer Tendenz verfaBten Entwurfs eines Idealstaats, 
mindestens einer scharfen Kritik der bestehenden Zustande. 
Insofern kann man auch bei ihm wie bei Hippodamos und 
Phaleas von einer Abwendung vom konkreten Staat sprechen. 
Jedenfalls kann der Weise in die Lage kommen, sich seine per- 
sonliche Unabhangigkeit im Gegensatz zu dem geltenden Gesetz 


5 Vorsokratiker 65 


und Brauch wahren zu miissen, und auch die Grenzen der 
Staaten koénnen ihn nicht einschranken: er ist von Rechts wegen 
ein Weltbiirger. 

Die Atomistik ist das letzte Glied in der Kette naturphilo- 
sophischer Versuche, die mit Thales beginnt. Durch die Schiiler 
Demokrits leitete sein System teils zum Skeptizismus Pyrrhos 
iiber, teils wurde es die wissenschaftliche Grundlage der epi- 
kureischen Ethik. Ein letzter machtiger Widerhall seiner Lehren 
tént uns aus dem Gedicht des Lukrez entgegen, der diese 
seinem geistig miindig gewordenen Volke mit begeisterten 
Worten als Mittel zur Befreiung von allem aberglaubischen 
und beangstigenden Wahne preist. 

Unmittelbar hat die Atomistik als eine 4uBerst fruchtbare 
Hypothese vor allem auf die Naturwissenschaften belebend ge- 
wirkt, und es liegt zum mindesten eine innere Wahrheit in der 
Tradition, die den Begriinder der wissenschaftlichen Medizin, 
Hippokrates von Kos, mit Demokrit freundschaftlichen und 
wissenschaftlichen Verkehr pflegen 1a8t. Und ebenso hat die 
Atomistik bei der Neubegriindung der Naturwissenschaften in 
der modernen Zeit auf Manner wie Galilei, Descartes und 
Gassendi anregend und férdernd eingewirkt. 

Ii seiner Wertschatzung der Erziehung und Bildung steht 
Demokrit, ohne es zu wollen, unter dem EinfluB der von der 
Sophistik verfolgten Zeitrichtung. Seine ethische Lebensan- 
schauung endlich, in der ein heiterer und lebensfroher Opti- 
mismus sich mit ernster Gesinnung und humaner Empfindung 
verbindet, stellt den Ubergang zur ethischen Begriffsphilo- 
sophie des Sokrates dar, an die sich die Systeme des Plato und 
Aristoteles anschlieBen. 

Lange genug hatte das Auge der hellenischen Denker stau- 
nend auf der umgebenden Welt, zumal an den Sternen des 


66 


Himmels, gehangen. Nun wandte sich der Blick nach innen: 
der Gegenstand der Sophistik wie der Sokratik ist der Mensch 
selbst. 


DIE SOPHISTEN 


\ a des fiinften Jahrhunderts auf dem Gebiete der 
Yy Vi Naturphilosophie eine gewisse Ermiidung der 
44 Spekulation eintritt und das Streben, Kenntnisse 
auf dem Wege der Induktion zu erwerben sich immer kraftiger 
Bahn bricht. Die Aufstellung der mannigfaltigen, in ihren 
Grundanschauungen sich widersprechenden Systeme konnte 
nicht verfehlen, MiBtrauen in die Haltbarkeit ihrer Grundlagen 
zu erwecken, und die frohe Zuversicht jugendfrischen Denker- 
muts machte gegeniiber den Fragen nach den letzten Griinden 
alles Seins einer skeptischen Zuriickhaltung Platz. 

Dazu kam, daB ein weites von der bisherigen Forschung 
kaum erst gestreiftes Gebiet zur Bearbeitung einlud. Nur als 
ein Teil der Natur, als ein animalisches Wesen, war, wenige 
Ausnahmen abgerechnet, der Mensch bis jetzt in den Kreis 
wissenschaftlicher Untersuchung gezogen worden. Aber das, 
was ihm im Unterschied von den iibrigen Lebewesen spezi- 
fisch eigen ist, die Erzeugnisse seines Geistes, alles das, was 
die Griechen ,Nomoi‘ nannten, die gesamte Kultur hatte bis 
jetzt nur den fliichtigen Blick einzelner Denker auf sich ge- 
zogen. Und doch hatte es die Hebung und Erweiterung des 
ganzen politischen und wirtschaftlichen Lebens seit den Per- 
serkriegen mit sich gebracht, daB in dieser Hinsicht der Hori- 
zont der Hellenen betrachtlich an Ausdehnung gewonnen 
hatte. Besonders im Verkehr mit dem Orient hatte man fremde 


. 67 


Volker kennen gelernt, deren Sitte und Brauch man mit dem 
Heimischen verglich, und neben manchen Ahnlichkeiten be- 
merkte man mit Erstaunen, wie vieles ganz anders war als im 
eigenen Lande, ja daB mitunter, was dem einen Volke heilig 
war, bei dem andern als der gréBte Frevel angesehen wurde. 
Schon begann die geographische und geschichtliche Forschung, 
die mit Herodot ihren ersten groBen Aufschwung nahm, solche 
Beobachtungen zu verzeichnen, und es muBte sich die Frage 
erheben, ob denn die Sitten der Vater, die man bisher durchaus 
naiv als selbstverstandlich hingenommen hatte, wirklich so sein 
miiBten, wie sie waren, woher der Unterschied in den religidsen, 
rechtlichen, sittlichen Anschauungen, in Sprache und Lebens- 
weise der verschiedenen Vélker komme und welche objektive 
Geltung dies alles zu beanspruchen habe, ob es ,von Natur‘ 
(ydoe) oder ,durch Satzung‘ (vd uq@) so geworden sei. So wurde 
der Mensch und die menschliche Kultur Objekt der Forschung 
und des Nachdenkens. 

Aber nicht nur zur theoretischen Untersuchung forderte die 
Kultur heraus sondern auch zur praktischen Stellungnahme 
ihr gegeniiber. Neben dem Schénen und Guten, das sie darbot, 
empfand man auch ihre Harten und Ungerechtigkeiten. Mit der 
Mannigfaltigkeit und dem Reichtum des Lebensinhalts wuchsen 
auch die Lebensaufgaben, vor die sich der Einzelne in der ihn 
umgebenden Gesellschaft gestellt sah. Man muBte sich nach 
Mitteln umsehen, die es dem Individuum erméglichten, sich in 
dem immer komplizierter werdenden Leben zurechtzufinden 
und es so weit als méglich zu beherrschen. Dazu reichte die 
bisherige Erziehung nicht mehr aus. Das mittelalterliche Bil- 
dungsideal der aristokratischen Kreise, das bei seinem allmah- 
lichen Versinken Pindars Lieder noch mit einem goldenen 
Abendrot umwoben hatten, beruhte vorwiegend auf der Aus- 


68 


bildung der kérperlichen Tiichtigkeit (doet7#) durch gymna- 
stische und ritterliche Ubungen, wozu nurnoch ein wenig Musik, 
Dichterlektiire und die beim Grammatistes erworbenen elemen- 
taren Fertigkeiten des Lesens, Schreibens und Rechnens kamen. 
Jetzt, in der neuen Zeit, galt es sich mit den wissenschaftlichen 
Errungenschaften der Gegenwart bekannt zu machen und sich 
geistige Gewandtheit und Schlagfertigkeit anzueignen, zumal 
wenn man in dem bewegten Offentlichen Leben einer griechi- 
schen Demokratie eine Rolle spielen wollte. Das Ziel der neuen 
Erziehung konnte nur eine auf Wissen und Konnen gegriin- 
dete geistige Bildung (natéeia) sein. Je griindlicher diese war, 
je mehr man die im Leben wirksamen Krafte kannte und zu 
beherrschen verstand, um so besser gewappnet und mit um so 
mehr Aussicht auf Erfolg trat der Einzelne in den Kampf des 
Lebens ein, das man sich immer mehr nur in Beziehung auf 
sich selbst, nur sudbjektiv zu betrachten gewohnte. Die Waffen 
aber und die Kunst sie zu fiihren erwarb man in der Schule 
der Sophisten. 

Mit dem Worte ,Sophia‘ bezeichnete der Grieche urspriing- 
lich jede sachversténdig ausgeiibte Technik, mochte sie nun ein 
einfaches Handwerk wie das eines Schiffsbaumeisters (Il. XV. 
412) sein oder eine geistige Tatigkeit wie Musik und Poesie 
oder Politik. Der gemeinsame Begriff liegt offenbar in der Be- 
deutung ,Kunst‘ im eigentlichen Sinn des Kénnens. Mit der 
zunehmenden Vergeistigung der Kultur schrankt sich der Be- 
griff der Sophia auf geistige Betaétigungen ein, und als die Phi- 
losophie aufkam, nahm ihn diese insonderheit fiir sich in An- 
spruch (Xenophanes fr. 2, 11 f.): Herodot nennt z. B. den Py- 
thagoras einen Sophisten. In Athen soll es auBerdem seit Solons 
Zeiten Leute gegeben haben, welche die jungen Athener auf 
den Eintritt in das 6ffentliche Leben vorbereiteten und die man 


69 


ebenfalls Sophisten hieB: zu ihnen gehdrte Mnesiphilos, der 
Lehrer des Themistokles. Das Wort hat also an sich keinerlei 
besondere Farbung, geschweige denn irgendeine ungiinstige 
oder tadelnde Bedeutung. Sophist ist, wer auf geistigem Gebiete 
etwas versteht und dieses sein theoretisches Wissen im Leben 
zu verwerten weiB. 

So war denn der Boden zubereitet fiir einen Stand von Leu- 
ten, der sich anheischig machte, die neue Erziehung zu geistiger 
Bildung, deren die Zeit bedurfte, in die Hand zu nehmen, und 
dies taten die Sophisten. Auch unter ihnen gibt es neben dem 
Gemeinsamen, was sie haben, verschiedene Richtungen gerade 
wie unter den Philosophen. Doch unterscheiden sie sich von 
den letzteren in dreifacher Hinsicht: 1. durch den Gegenstand 
der Untersuchungen, den bei den bisherigen Philosophen die 
Natur, bei den Sophisten die Kultur nach ihren verschiedenen 
Seiten bildet; 2. durch die Methode der Untersuchung, die bei 
den Philosophen spekulativ, bei den Sophisten induktiv ist; 
3. durch den Zweck ihrer Tatigkeit: der Philosoph will in 
seinen Schiilern (falls er solche hat, was aber durchaus nicht 
notwendig ist) wieder Philosophen heranbilden, der Sophist will 
die Laien zur Bildung erziehen; jener verfolgt ein theoretisches 
Ziel, insofern ihm das Wissen Selbstzweck ist, dieser, wenigstens 
in letzter Linie, ein praktisches, insofern er belehren und erziehen 
will und ohne ZuhG6rer oder Schiiler gar nicht denkbar ist. Der 
Sophist ist also Kulturtheoretiker und Lebenskiinstler, die indi- 
viduelle und gesellschaftliche Kultur des Menschen ist sein Ge- 
biet, das er aber nicht um seiner selbst willen bearbeitet sondern 
mit der praktischen Absicht, Lebenskunst, Lebensbeherrschung 
zu lehren. Und dazu geh6rt nach griechischen Begriffen Ge- 
wandtheit im Denken, Reden und Handeln (qyooveiv, déyerr, 
apattey), woraus sich als Hauptlehrfacher der Sophisten erge- 


70 


ben: Dialektik, Grammatik und Rhetorik, Ethik und Politik. 
Dafiir, daB er anderen Leuten die hiezu gehdrigen Kenntnisse 
und Fertigkeiten beibrachte, lieB sich der Sophist bezahlen ge- 
rade so wie man den Arzt und auch den bestellten Festdichter 
zu honorieren pflegte. Da8B dadurch seine Tatigkeit im Vergleich 
zu dem auf pers6nlicher Freundschaft beruhenden Verhiltnis 
des Philosophen zu seinen etwaigen Schiilern an Vornehmheit 
und Innerlichkeit verlor, ist nicht zu leugnen; aber ebensowenig 
liegt darin an sich irgend etwas Verwerfliches. 

Die neue Bildung suchten nun die Sophisten auf doppeltem 
Weg zu verbreiten: einmal auf dem des Jugendunterrichts, den 
sie tiberall in den von ihnen besuchten Stadten in ihre Hande 
zu bringen wuBien und um dessen Hebung sie sich unstreitige 
Verdienste erwarben, wenn auch zuzugeben ist, daB dabei die 
formale dialektische und rhetorische Schulung, die auf das prak- 
tische Bediirfnis der politischen Tatigkeit (decvdtns moditix7) 
zugeschnitten war, meist zu sehr tiberwog. Doch darf man dar- 
iiber die ethisch-politischen Grundsatze, die sie ihren Schiilern 
einpflanzten und die nun freilich beiden Einzelnen sehr verschie- 
den waren, nicht vergessen. Fiir solche vollstandige Bildungs- 
kurse erhoben sie bedeutende Honorare, angeblich bis zu 
7000 Mk., iibrigens unter Beriicksichtigung der pekuniaren 
Leistungsfahigkeit ihrer Schiiler. 

Die zweite Art der Verbreitung sophistischer Bildung bestand 
in populdrwissenschaftlichen Vortrigen, fiir die niedrigere Ein- 
trittspreise von */, bis zu 4 Drachmen (etwa 40 Pf. bis 3 Mk.) 
angesetzt wurden. Wenn einmal von 50 Drachmen die Rede 
ist, so war dies wohl der Preis fiir einen Vortragszyklus. Diese 
Vortrage (émdeiEec, Zupucdor Gxoodoetc) fanden teils in dffent- 
lichen Lokalen, wie die Gymnasien waren, teils in Privathau- 
sern, z. B. dem des reichen Sophistenfreundes Kallias in Athen, 


71 


vor einem engeren Kreise statt. Sie bestanden entweder in wohl 
vorbereiteten und mit allen Mitteln rhetorischer Kunst ausge- 
feilten Reden iiber die verschiedensten Gegenstainde oder in 
Improvisationen iiber jedes beliebige aus der Mitte des Zu- 
hérerkreises gestellte Thema, wobei es denn freilich unumgang- 
lich war, daB die glanzende rhetorische Hiille der dilettantischen 
Behandlung der Sache als Deckmantel dienen muBte. Wie man 
in alter Zeit dem wandernden Sanger gelauscht hatte, so strémte 
jetzt die bildungsdurstige Welt einer griechischen Stadt in den 
HOrsaal des Sophisten, der sie mit seiner Anwesenheit beehrte, 
und lieB sich bald, wie durch den ,Herakles‘ des Prodikos iiber 
die rechte sittliche Lebensfiihrung, bald, wie von dem unbe- 
kannten Verfasser der ,Verteidigung der Heilkunst‘ iiber die 
Vorziige der neu aufgekommenen wissenschaftlichen Medizin 
belehren, wobei man sich zugleich an der sch6nen stilistischen 
Form und dem rhythmischen Tonfall der Perioden erfreute. 

Jedenfalls haben die Sophisten zur Verbreitung geistiger Aujf- 
kidrung, ahnlich wie die franzdsischen Enzyklopadisten, viel 
beigetragen und einen Stand von Gebildeten im Gegensatz zu 
dem von ihnen verachteten Pébel herangezogen. Dadurch daB 
sie ihre Bildung in alle grdBeren griechischen Stadte trugen, 
leisteten sie einen nicht unwesentlichen Beitrag zur Pflege pan- 
hellenischer Gesinnung und zur Uberwindung der Stammes- 
gegensatze. Am meisten Beifall und Erfolg aber winkte ihnen 
in der Stadt des Perikles, in Athen, dem einer von ihnen, Hip- 
pias, den Ehrennamen der ,Metropole der Bildung‘ (zgvtaveiov 
tis cogias) gegeben hat. 

Der Alteste unter den Sophisten, der sich selbst riihmte zu- 
erst sich ausdriicklich als solchen bekannt zu haben, war Pro- 
tagoras von Abdera, der altere Landsmann Demokrits (c.485 bis 
415). Er durchreiste Griechenland, Sizilien und Unteritalien 


72 


und war mindestens zweimal auf langere Zeit in Athen. Das 
eine Mal, als er sich von dort aus mit noch zahlreichen andern 
bedeutenden Mannern wie Herodot und Hippodamos von Mi- 
let an der Kolonisation von Thurii beteiligte und von Perikles 
den Auftrag erhielt, die Gesetze des Charondas fiir die neue 
Stadt zeitgem48B umzugestalten (443), das andere Mal als er in 
den ersten Jahren des peloponnesischen Krieges die Sdhne des 
Perikles unterrichtete und bei deren friihem Tod die Fassung 
ihres Vaters bewunderte (fr.9). Ob er dann Athen vor seiner 
letzten Reise (415) nochmals verlassen hat, wei8 man nicht. In 
diesem Jahr wurde er von dem oligarchisch gesinnten Athener 
Pythodoros angeklagt wegen seiner Schrift ,Uber die Gotter‘, 
die er in einem Privathaus, wahrscheinlich bei Euripides, zum 
Vortrag gebracht hatte. Der siebzigjahrige Greis, der sich in 
den aufgeklarten Kreisen Athens der héchsten Achtung erfreute, 
entzog sich, wie einst Anaxagoras, den Folgen der Verurteilung 
durch freiwillige Abreise von Athen. Auf der Fahrt nach Sizi- 
lien soll er den Tod gefunden haben. Die eingeklagte Schrift 
wurde konfisziert und die vorhandenen Exemplare 6ffentlich 
verbrannt: ein Beweis, da8 die Gedankenfreiheit in der athe- 
nischen Demokratie noch immer nicht durchgedrungen war. 

Unter den zahlreichen Schriften des Protagoras steht obenan 
diejenige, welche unter dem aggressiven Titel ,Die Nieder- 
boxer‘ (KaraBdddortes sc. Adyou) seine Erkenntnistheorie enthielt 
und die gleich in ihrem ersten Satze (fr.1) die Losung einer 
subjektivistischen Weltanschauung auf sensualistischer Grund- 
lage ausgab. Der Mensch und zwar der einzelne in seiner je- 
weiligen Verfassung ist der MaB8stab fiir die Beurteilung der 
Dinge und ihrer Eigenschaften; eine objektive Erkenntnis gibt 
es nicht. Selbst vollstandig entgegengesetzte Auffassungen einer 
und derselben Sache sind gleich berechtigt (fr. 2), und in der 


a3 


Praxis kommt es nur auf die gewandte Darstellung an, um auch 
die minder zutreffende Auffassung als die stichhaltigere er- 
scheinen zu lassen (fr.3). Aus der objektiven Vernunft (vvd¢ 
Adyos) des Heraklit ist die subjektive Auffassung (Adyos) ge- 
worden. Selbst auf die Mathematik dehnte Protagoras diesen 
seinen Skeptizismus aus (fr. 4). 

Kein Wunder, da8 Protagoras sich nicht verma8, iiber trans- 
zendente GrdBen wie die Gdtter ein positives Urteil abzugeben 
(fr.5). Aber hier empfand der Instinkt der Altglaubigen, daB 
schon das Aufwerfen der Frage, ob es Gétter gebe, und die 
bloBe Zulassung ihrer Verneinung im Sinne einer Méglichkeit 
eine grundsatzliche Erschiitterung der Volksreligion bedeutete. 
Und es war nicht grundlos, da8 das Altertum den Protagoras 
unter die kleine Zahl der ausgesprochenen Atheisten rechnete. 

Es drangt sich die Frage auf, wie Protagoras bei solchem 
Skeptizismus den Mut finden konnte als Lehrer aufzutreten. 
Dies erklart sich einmal aus dem durchaus praktischen Ziel, das 
er verfolgte, und dann aus seiner Auffassung der menschlichen 
Kultur. Bei Plato definiert Protagoras die Wissenschaft, die er 
lehre, als ,, Geschicklichkeit in der Verwaltung des eigenen Hauses 
und des Staates und méglichste Gewandtheit im Reden und Han- 
dein‘. Dazu gehdrt bei den Anspriichen, die das Offentliche 
Leben machte, in erster Linie der Unterricht in der Rhetorik 
und besonders in der Eristik, d.h. der Kunst, eine Debatte durch 
Schlagfertigkeit im Denken und Reden in die gewiinschte Rich- 
tung zu bringen. Protagoras gilt geradezu als Begriinder dieser 
von den Griechen sehr hochgeschatzten Fertigkeit, und er bil- 
deteseine Schiilersystematisch zurAusfechtung der ,Redekampfe‘ 
(ay@vec¢ Adywy) in der Volksversammlung und vor Gericht her- 
an. Aber er begniigte sich nicht mit dieser formalen Schulung 
sondern suchte ihnen auch die ndtigen sachlichen Kenntnisse 


74 


beizubringen. Er verglich Gebildete und Ungebildete mit Ge- 
sunden und Kranken, und wie der Arzt den Leidenden aus dem 
Zustand der Krankheit in den der Gesundheit zu versetzen 
sucht, so wollte er aus dem Ungebildeten einen Gebildeten 
machen; ja er behauptete geradezu, die Menschen durch seine 
Erziehung besser zu machen. Sein Ziel ist die geistige und sitt- 
liche Kultur des Individuums, wobei freilich eine gewisse natiir- 
liche Anlage und Empfanglichkeit sowie eigene Mitarbeit des 
Schiilers Voraussetzung ist (fr. 6—8). 

Die Kultur des Einzelnen hangt aber aufs engste zusammen 
mit der gesellschaftlichen Kultur. Seine Ansicht dariiber ist aus 
dem bei Plato ihm in den Mund gelegten Mythus (fr. 10) er- 
sichtlich. Entfernt man die mythische Hiille, so ergibt sich: die 
Annahme einer natiirlichen Entwicklung der Kultur in auf- 
steigender Linie im Gegensatz zu den gelaufigen Mythen vom 
goldenen Zeitalter und der wOrtlichen Auffassung der Prome- 
theussage, der Entstehung von Tieren und Menschen aus einer 
Mischung der Elemente, ihrer zweckmaBigen Ausstattung mit 
allerlei Fahigkeiten durch die Natur, der Uberlegenheit des 
Menschen iiber die Tierwelt durch seine geistige Begabung, 
die sich offenbart in der Schépfung der Technik, in der Aus- 
bildung der artikulierten Sprache sowie der religidsen Vor- 
stellungen und in der allmahlichen Ersetzung des Faustrechts 
durch die Einfiihrung einer gesellschaftlichen Ordnung, des 
Staates. Demnach sind allerdings Sprache, Religion, Sittlich- 
keit und Recht nur im Lauf der Geschichte entstandene, aus 
der Not des Lebens geborene Schépfungen der Menschen (vduq@), 
aber die ,Sitte‘ (yvéuoc) muB, zum wenigsten auf dem sittlich- 
rechtlichen Gebiet ,Geltung‘ haben, wenn nicht ein Krieg aller 
gegen alle entstehen soll. ,,.Ich wiirde mich schamen — so 
1aBt Plato den Protagoras sagen — zuzugeben, daB, wer un- 


1S 


recht tut, verstandig handelt, obwohl das eine weit verbreitete 
Meinung ist“. Protagoras gelangt also aus praktischen Griin- 
den doch zu einer Ethik und Politik, worin die Begriffe ,gut‘ 
und ,recht‘ allgemeine Verbindlichkeit haben, freilich nur fiir 
die Glieder eines und desselben Staates. Eine absolute Bedeu- 
tung haben sie nicht, und es bleibt unentschieden, ob die ,Sitte‘ 
des Hellenen oder des Persers oder des Agypters die richtige 
ist. Insofern bleibt Protagoras seinen erkenntnistheoretischen 
Voraussetzungen treu. Aber innerhalb eines bestimmten Ge- 
meinwesens muB8 auf die Aufrechterhaltung der ,Sitte‘ gesehen 
werden, und Protagoras spricht dem Staate das Recht zu, ein 
scharfes Auge auf die sittliche Haltung seiner Biirger zu haben. 
Dahin gehdrt auch seine Theorie der Strafe, iiber die er ein- 
mal aus einem bestimmten Anla8 mit Perikles eine eingehende 
Unterhaltung gefiihrt haben soll. Ihr Zweck ist wie in der Er- 
ziehung des Einzelnen so auch im Staate nicht Siihnung des 
Vergehens, sondern Besserung des Taters und Abschreckung 
anderer von Verbrechen. 

Zur ,Sitte‘ gehdrt auch die Sprache. Um ihre Erforschung 
hat sich Protagoras groBe Verdienste erworben, und man kann 
ihn geradezu den Vater der Grammatik nennen, deren Grund- 
linien er gezogen hat durch die Benennung der drei Geschlech- 
ter, die Unterscheidung der Tempora und Modi und die Ein- 
teilung der Satze in vier Grundformen. Bei seinen Bemii- 
hungen um ,Sprachrichtigkeit* ist fiir den rationalistischen Geist 
seiner Forschung charakteristisch die gewaltsame Zurecht- 
riickung des Sprachgebrauchs durch Bildung kiinstlicher W ort- 
formen (z. B. des Femininums a@dextodawa zu Glextovedy, etwa 
wie ,Hahnin‘ zu Hahn) zugunsten seiner Theorie. Auch bei 
der Erklarung der Dichter und der sprachlich-dsthetischen 
Analyse ihrer Werke drangt die verstandesmaBige Unter- 


76 


suchung, ob das betreffende Gedicht ,,richtig gemacht“ sei, die 
Frage nach seiner Wirkung auf das Gemiit zuriick. 
Protagoras hat einen zahlreichen Jingerkreis um sich ver- 
sammelt, aus dem uns Antimoiros von Mende, Archagoras von 
Athen und der Mathematiker Theodoros von Kyrene genannt 
werden. Die a4ufersten Konsequenzen aus seiner Lehre zogen 
im Sinne eines vélligen Agnostizismus die Sophisten Xeniades 
von Korinth und Futhydem von Chios, Fast noch wichtiger 
aber ist der EinfluB, den Protagoras auf weite Kreise der ge- 
bildeten Laien ausiibte: nicht nur die Tragédien des Euripides 
mit ihren philosophischen Erérterungen (Gucddou Adyewy) ver- 
raten in Form und Inhalt oft die Einwirkung des dem Dichter 
befreundeten Sophisten, sondern auch ein so ganz anders ge- 
arteter Geist wie Sophokles zeigt sich mitunter von seinen 
Ideen befruchtet, so in dem Triumphlied auf die Kultur, das 
der Chor der ,Antigone‘ (334 ff.) anstimmt. Ferner ist es wenig- 
stens wahrscheinlich, daB Diagoras von Melos, ein lyrischer 
Dichter, der urspriinglich eine durchaus fromme Gesinnung 
hatte, aber durch eine eindrucksvolle Lebenserfahrung, das 
Ausbleiben der géttlichen Strafe bei einem meineidigen Men- 
schen, an seinem Glauben irre geworden war, mit dem Titel 
seiner Schrift ,Die vom Turm stiirzenden Reden‘ (;Azozvo- 
yilovtec’) die ,Niederboxer‘ des Protagoras iiberbieten wollte. 
Darin suchte der erklarte Atheist, der sich mit einem Holzbild 
des Herakles Gemiise kochte und dazu spottete, dies sei ,,die 
dreizehnte Arbeit“ des Heros, und auf dessen Kopf in Athen 
wegen Verspottung der Mysterien ein Preis von einem Talent 
gesetzt wurde, die Entstehung des G6tterglaubens in euheme- 
ristischer Weise zu erklaren. Endlich werden wir die Erkennt- 
nistheorie des Demokrit, der literarisch gegen Protagoras po- 
lemisierte, als eine Modifikation und Reaktion gegen des letz- 


i 


teren Lehre auffassen diirfen, wahrend seine mit dem atomisti 
schen System schwer vereinbaren ethisch-politischen Anschau- 
ungen als ein positiver Reflex der Ansichten des abderitischen 
Sophisten erscheinen. 

An Protagoras reiht sich wiirdig der um ein bis zwei Jahr- 
zehnte jiingere Prodikos aus der Stadt Julis auf Keos, jener 
Attika benachbarten Insel, deren Bewohner dafiir bekannt 
waren, daB sie einer ernsten, ja sogar zum Pessimismus neigen- 
den Lebensauffassung huldigten, die aber auch schon Dichter 
wie Simonides und Bacchylides hervorgebracht hatte, welche 
das Leben nicht nur zu genieBen sondern auch zu beherrschen 
verstanden. Obwohl k6rperlich leidend diente Prodikos mehr- 
fach seiner Vaterstadt als Gesandter nach Athen, wo er seinen 
Aufenthalt zu dffentlichen Vortragen beniitzte und mit Man- 
nern wie Euripides und dem mit Perikles befreundeten Musi- 
ker Damon in Verkehr trat. Um 423 war er dort schon so be- 
kannt, daB die Komédie ihm die Ehre ihres Spottes wider- 
fahren lie}. Den Sokrates, der annahernd gleich alt mit ihm 
war, hat er iiberlebt. 

Wie Protagoras befaBte sich auch Prodikos mit sprachlichen 
Studien und zwar besonders mit Synonymik: Studien, bei denen 
es zwar nicht ganz ohne Pedanterie abging, denen aber doch 
ein nicht zu unterschatzendes Verdienst um die Disziplin des 
Sprachgebrauchs und um die Ubung in klarer, scharf logischer 
Ausdrucksweise zukommt. Aber wie er selbst sagte, daB der 
Sophist ,,halb Philosoph, halb Politiker“ sei (fr. 1), so war er 
keineswegs nur Redner sondern auch Denker. Von seiner 
Schrift ,Uber die Natur‘ ist auBer einer Bemerkung iiber den 
Schleim im menschlischen Organismus nichts erhalten und die 
Vermutung, daB sie eine Kosmogonie und eine teleologische 
Betrachtung des menschlichen K6rpers enthalten habe, steht 


78 


auf schwachen FiiBen. Mehr wissen wir iiber seine ethischen 
Anschauungen. Da8B er dem Pessimismus zuneigte, bestatigt 
eine offenbar auf ihn zielende Anspielung des Euripides (Hik. 
196f.), wenn auch die naheren Ausfiihrungen iiber die den 
verschiedenen Lebensaltern und Berufen anhaftenden Note 
(fr. 4), die ihm der pseudoplatonische Dialog ,Axiochos‘ in den 
Mund legt, erst ein Erzeugnis spaterer Zeit sein mégen. Jeden- 
falls hat sich aber Prodikos nicht bei sentimentalen Klagen 
iiber die Ubel des Lebens beruhigt, sondern den Kampf mit 
seinen Schwierigkeiten energisch aufgenommen. Dem erkennt- 
nistheoretischen Subjektivismus des Protagoras gab er die 
ethische Wendung, daB die Dinge nicht an sich gut oder 
schlimm seien, sondern es nur durch den Gebrauch werden, 
den der Einzelne davon macht (fr. 3). Dabei erscheinen ihm 
die Leidenschaften als héchst gefahrlich (fr. 2), und so appelliert 
er besonders in dem schénen Mythus von Herakles am Scheide- 
weg, der in seiner Schrift ,Die Lebensalter‘ stand, an den Wil- 
len der Jugend, sich der ,,.Tugend“ hinzugeben. Im Anschlu8 
an Worte des Hesiod und Epicharm feiert er den Segen der 
Arbeit im Dienste des Gemeinwohls im Gegensatz zu einem 
verderblichen GenuBleben. Gegen das griechische National- 
laster der Paderastie findet er scharfe Worte, und die ,, Tugend“ 
ist ihm nicht mehr wie dem Junker Theognis ein an aristo- 
kratische Geburt gebundenes Geschenk der Gétter, sondern 
sie, die man lehren und lernen kann, ist jedermann, auch dem 
Sklaven, zuganglich. Ihren Lohn tragt sie in sich selbst und 
sucht ihn nicht in einer jenseitigen Vergeltung. Denn die leise 
Anspielung auf die schlieBliche Apotheose des Herakles ist 
wie der ganze Mythus symbolisch zu verstehen (fr. 5). 

Schon damit ist angedeutet, daB Prodikos kein Leben nach 
dem Tode erwartet. Dieser war fiir ihn nichts anderes als das 


79 


natiirliche Ende des Lebens und der Erléser von dessen Miihen, 
mag nun eine mit einem Worte Epikurs iibereinstimmende 
AuBerung dariiber (fr. 6) von ihm sein oder nicht. Auch die 
Gétter der Volksreligion \ehnte er ab und suchte nur die Ent- 
stehung der letzteren wie Xenophanes und Demokrit psycho- 
logisch zu erklaren. Aber er fiihrte sie nicht wie dieser auf die 
Angst vor unheimlichen Naturgewalten sondern, hier sich mit 
Goethe beriihrend, auf die Dankbarkeit des Menschen gegen 
die das Leben férdernden Machte zuriick. Nach einer Uber- 
lieferung scheint es sogar, als habe er zwei Stufen der Religion 
unterschieden: eine fetischistische, auf der die Dinge, z. B. 
Feldfriichte, Wasser, Wein, selbst als Gétter galten (fr. 7) und 
eine anthropomorphistische, auf der man ihre vermeintlichen 
»Lrfinder“ géttlich verehrte: eine Theorie, wie sie auch Dia- 
goras und spater namentlich Euhemeros vertrat. Der schon 
seit Homer tibliche metonymische Gebrauch der Gétternamen 
und die Dionysos- und Demeterfeste des Offentlichen Kultus 
waren geeignet, diesen Gedankengangen Vorschub zu leisten. 
Selbstverstandlich ist fiir diese ,atheistische‘ Anschauung auch 
das Gebet iiberfliissig. Bei einer durch einen jungen Menschen 
veranlaBten Auseinandersetzung hieriiber nach einem Vortrag 
im Gymnasium Lykeion in Athen wurde Prodikos von dem 
Gymnasiarchen aus dem Lokal ausgewiesen, weil er ,,mit der 
Jugend iiber unpassende Dinge rede“. Doch kam es zu keinem 
ernsteren Konflikt. 

Prodikos erfreute sich nach Platos Zeugnis ebenso groBer 
Beliebtheit bei seinen Schiilern wie Protagoras. Doch kennen 
wir mit Namen von solchen nur den Staatsmann Theramenes 
und den Redner Isokrates. AuBerdem bildete Thukydides 
seinen Stil wie an Gorgias so auch an Prodikos. Erwagt man, 
daB bei ihm die Rhetorik nicht die beherrschende Stellung 


80 


einnahm wie bei manchen andern Sophisten und daB er, wenn 
er auch kein ethisches System aufgestellt hat, doch sich zu 
einer auf ernste Ziele gerichteten Lebensauffassung bekannte, 
so kann man diesen ,,anthropologischen Moralisten“ wohl 
einen ,,Vorganger des Sokrates“ im besonderen Sinne nennen. 
Sein ,Herakles‘ ist weltberiihmt geworden. Seine erste und wohl 
bedeutendste Nachahmung war die des Antisthenes. Urspriing- 
lich ein argivischer Heros, bei Prodikos ein panhellenisches 
Tugendideal, wurde Herakles durch ihn der Schutzheilige der 
weltbiirgerlichen Zyniker. Und selbst in der spatjiidischen 
(Spriiche 8 f.) und der friihchristlichen Literatur, im ,Hirten 
des Hermas‘ glaubt man noch einen fernen Nachhall von dem 
paranetischen Meisterwerk des Prodikos zu vernehmen, das 
in seiner Form schon den Keim des von Plato zur kiinstle- 
rischen Vollendung gefithrten philosophischen Dialogs tragt. 

Etwa ein Altersgenosse des Prodikos war Hippias von Elis, 
der als staatlicher Gesandter seiner Heimat haufiger nach Sparta 
als nach Athen kam, aber auch sonst Griechenland und nament- 
lich Sizilien durchreiste, von vielen hellenischen Stadten das 
Ehrenbiirgerrecht erhielt und sich besonders gern an der pan- 
hellenischen Feststatte zu Olympia als Redner h6ren lieB. Hier 
war es auch, wo er sich einmal seiner Vielseitigkeit riihmte, 
indem er erklarte, alles was er an und bei sich trage, Gewand, 
Giirtel und Schuhe, Siegelring, Salbflasche und Schabeisen, 
habe er selbst verfertigt: eine Art Vorlaéufer des kynisch-stoi- 
schen Ideals der Autarkie. Wie Sokrates kniipfte er auch auf 
der StraBe und ,,selbst auf dem Markt an den Tischen“ mit den 
Leuten Gesprache an. Am meisten aber tat er sich auf seine 
Fertigkeit in improvisierter Rede zu gut, wobei ihn sein vor- 
ziigliches durch eine von ihm erfundene mnemotechnische 
Methode geschultes Gedachtnis unterstiitzte. Hippias ist der 


6 Vorsokratiker 81 


gelehrteste (,z10Avpadjc) unter den Sophisten, ein Polyhistor, 
in dem sich schon einigermaBen der registrierende und rubri- 
zierende Gelehrtentypus des hellenistischen Zeitalters ankiindigt 
und wie er sich dann wieder zwei Jahrtausende spater in der 
Renaissance findet. Abgesehen davon, daB er sich in samtlichen 
Gattungen der Poesie versuchte, befaBte er sich mit Astrono- 
mie und Mathematik, Grammatik und Rhetorik, Rhythmik und 
Harmonik, Asthetik der Poesie und bildenden Kunst, Mytho- 
logie und Literatur und vornehmlich Geschichte. Mit diesen 
seinen geschichtlichen Studien, die sich auf Genealogie, Chro- 
nologie, V6lkernamen, Griindung von Stadten und Ausfiih- 
rung von Kolonien erstreckten, fand er auch in dem sonst der 
neuen sophistischen Bildung abgeneigten Sparta Anklang. Er 
benutzte dazu nicht nur griechische sondern auch auslandi- 
sche Schriften, wie er selbst in seinem groBen Sammelwerk 
(2vvaywyn') bezeugt (fr. 1), das etwas wie ein Konversations- 
lexikon gewesen zu sein scheint. Neben Kuriositaten, wie der 
Notiz iiber die vierzehnmal verheiratete Thargelia (fr. 2, wozu 
vergl. Demokrit fr. 129) verdanken wir ihm auch kulturge- 
schichtlich interessante Nachrichten, und er scheint u. a. den 
Anfangen der Philosophie und Mathematik nachgeforscht zu 
haben (fr. 3—6). Sicherlich ging sein Wissen viel mehr in die 
Breite als in die Tiefe: es war gerade die Art von ,Vielwisserei‘, 
die Heraklit in seiner charaktervollen Einseitigkeit haBte, wes- 
halb denn auch Hippias seinerseits die alten Philosophen ver- 
achtete, die sich nach seiner Meinung zu den sophistischen 
Vertretern der modernen Bildung verhielten wie Dadalos zu 
Phidias. Natiirlich durfte die Erklarung der Dichter im Kreis 
seiner Tatigkeit nicht fehlen. So erdrterte er in Vortragen die 
Charakteristik der homerischen Helden und suchte an ihnen 
ethische Typen zu gewinnen: Achilles ist das Muster der Tap- 


82 


ferkeit, Nestor das der gereiftesten Weisheit, Odysseus das 
skrupelloser Verschlagenheit. In seinem ,Troischen Dialog‘, 
einer Art Ritterspiegel, lie8 er den alten Nestor dem jungen 
Neoptolemos Belehrung iiber ein auf eine ehrenvolle Tatigkeit 
gerichtetes Leben erteilen (fr. 7). Die wenigen sonst von ihm 
bekannten ethischen AuBerungen (fr. 8—9) sind ganz ehren- 
wert, aber von einer systematischen Weltanschauung findet 
sich bei ihm keine Spur. 

Und doch hat er sich um die Klarstellung eines ethisch- 
politischen Grenzbegriffes, der in der Sophistenzeit eine groBe 
Rolle spielte, entschieden verdient gemacht. War es die un- 
mittelbare Anschauung des konservativsten hellenischen Ge- 
meinwesens, Spartas, war es eine beriihmte Stelle in Pindars 
Gedichten, waren es seine ethnologischen Studien oder alles das 
zusammen, was ihn veranlaBte, das Wesen des Nomos (Brauch, 
Sitte, Gesetz)zum Gegenstand eifrigen Nachdenkens zu machen? 
Jedenfalls fiel ihm der widerspruchsvolle Unterschied in den 
Sitten der verschiedenen Volker und ferner die Tatsache auf, daB 
auch innerhalb eines Volkes Gesetz und Brauch mit der Zeit 
veralten. Bleiben sie dann dennoch in Geltung, so verge- 
waltigen sie die natiirliche Entwicklung der Verhaltnisse. So 
wurde Hippias an der unbedingt normativen Geltung des 
Nomos irre. Und wie in der Aufklaérung des 18. Jahrhunderts 
Rousseau die Menschenrechte proklamierte, Goethe nach dem 
»Rechte, das mit uns geboren ist,“ verlangte und Schiller durch 
den Zauber der Freude wieder binden lieB, ,,was die Mode 
streng geteilt, so stellte auch Hippias dem konventionellen 
Recht und Brauch das ungeschriebene Naturrecht gegeniiber. 
Es ist zu bedauern, daB wir nichts Naheres iiber die Ausge- 
staltung dieses Gedankens bei Hippias selbst wissen und nur 
so viel sehen, da8 er ahnlich wie Demokrit (fr. 161) eine die 


6* 83 


Schranken der Staaten iiberspringende weltbiirgerliche Ge- 
sinnung, wenigstens fiir die fiihrenden Geister, in Anspruch 
nimmt. Unter allen Umstinden war mit dieser Idee ein Prinzip 
des Fortschritts gegeben, und das Nachdenken iiber ethische, 
politische und soziale Begriffe erhielt dadurch eine machtige An- 
regung. Hippias, der keine bedeutenden unmittelbaren Schiiler 
hatte, hat mit dieser Idee aufs starkste auf Antisthenes, den 
Stifter der kynischen Schule, und mittelbar auch auf die Stoa 
eingewirkt. 

Das Leben des vierten unter den groBen Sophisten, Gorgias 
von Leontini, dehnte sich iiber mehr als ein Jahrhundert (483 
bis 375) aus und begleitete die Geschicke Griechenlands von 
den Siegen iiber die Perser bis in die Zeiten des KOnigsfriedens, 
sein Geistesleben von der Bliitezeit des Aschylos und Pindar 
bis zu den Mannesjahren Platons. Auch Gorgias kam als Ge- 
sandter seiner Heimat im Jahr 427 nach Athen, um dessen Hilfe 
gegen Syrakus zu erbitten. Sein Auftreten versetzte die fiir die 
schéne Form der Rede so empfanglichen Herzen der Athener 
in helles Entziicken, und er gewann zahlreiche und hervor- 
ragende Schiiler. Er bereiste dann Mittel- und Nordgriechen- 
land, namentlich B6otien und Thessalien, kehrte wahrschein- 
lich um 405 nochmals nach Athen zuriick und brachte seine 
letzten Lebensjahre wieder in Thessalien am Hof des Tyrannen 
Jason von Pherae zu. Sein hohes Alter fiihrte er auf seine ein- 
fache Lebensweise zuriick, die er stets beibehielt, obwohl der 
Ertrag seines Berufes es ihm erméglichte, eine goldene Bild- 
saule von sich nach Delphi zu stiften, wo er ebenso wie in 
Athen und Olympia beriihmt gewordene, von panhellenischer 
Gesinnung zeugende Reden hielt (fr. 17—19). Mit den Worten: 
»schon beginnt der Schlaf mich seinem Bruder zu iiberant- 
worten“, schied der mehr als hundertjahrige Greis, der keine 


84 


Familie gegriindet hatte, aus einem an Erfolg und Ruhm reichen 
Leben. 

In Gorgias geistiger Entwicklung lassen sich drei Perioden 
unterscheiden. In der ersten widmete er sich im AnschluB an 
Empedokles der Naturphilosophie, und er hat vielleicht eine 
Jugendschrift iiber Optik verfaBt, aus der zwei genau die Theorie 
des Agrigentiners wiedergebende Bemerkungen iiber die Far- 
ben und iiber Versuche mit dem Brennspiegel zu stammen 
scheinen (fr. 1—2). Aber die Dialektik Zenos fiihrte ihn vom 
naturphilosophischen Dogmatismus zur kritischen Betrachtung 
der Erkenntnis und damit zu volliger Skepsis. Denn was er in 
der Schrift ,Uber das Nichtseiende oder iiber die Natur‘ aus- 
fiihrte (fr. 3), bezieht sich keineswegs bloB auf das hinter der 
Erscheinung liegende Wesen der Dinge, sondern auf diese 
selbst. Eher ware es bei der zweifellosen Polemik der Schrift 
gegen die eleatische Schule denkbar, daB Gorgias deren Lehre 
mit ihren eigenen Mitteln hatte ad absurdum fiihren wollen. 
Wie dem sei, jedenfalls bedeutete fiir ihn diese wahrscheinlich 
schon vor 440 verfaBte Schrift die Absage an die Philosophie. 

Er widmete sich von nun an ganz der Rhetorik. Die Wiege 
dieser Kunst war ja gerade seine Heimat Sizilien. Schon Empe- 
dokles war wegen seiner Redegewalt bewundert worden, die 
Syrakusaner Tisias und Korax aber hatten eine systematische 
Theorie der Beredsamkeit, besonders der Gerichtsrede, aus- 
gebildet. Gorgias schuf den pathetischen Stil der epideiktischen 
Rede, die er durch eine Menge von Kunstmitteln (Antithesen, 
Isokolen, Parisosen u. a.) verzierte. Gleichgro8 in der Impro- 
visation wie in der zum literarischen Kunstwerk ausgefeilten 
Rede ward er zum berufsmaBigen Redekiinstler (Aoyodaidaios), 
aber auch zum Schépfer der attischen Kunstprosa. 

Gorgias wollte nichts weiter sein als Redner und Lehrer der 


85 


Rhetorik. Er begniigte sich an Stelle der Wahrheit mit der 
Wahrscheinlichkeit (fr. 4) und machte sich nicht einmal, wie 
die anderen Sophisten, anheischig, die ,Tugend‘ (doer) zu 
lehren, von der er gar keinen einheitlichen Begriff anerkannte 
und in deren Beurteilung er sich ganz der popularen Auf- 
fassung anschloB (fr. 5—9). Aber wenn auch die Rhetorik 
lediglich eine formale Kunst war (fr. 13), so setzte ihre Hand- 
habung doch eine umfassende Bildung voraus. Dazu gehdrte 
die Beschaftigung mit den Dichtern (fr. 10—12), wobei z. B. 
die Erérterung iiber die Illusion in der Tragédie gewiB auch 
den Zweck verfolgte, zu zeigen, da8 ,Tauschung‘ (4xdtn) unter 
Umstanden nicht nur erlaubt, sondern geradezu geboten sei 
(vgl. Dialexeis 3, 10). In einem rhetorischen Handbuch (téz»n) 
gab er Anleitung zum Studium seiner Kunst, und in diesem 
standen wohl auch die beiden vollstandig erhaltenen Muster- 
reden, die ,Rettung der Helena‘ und die ,Verteidigung des 
Palamedes‘ (fr. 14—16). Obwohl diese also Schulbeispiele sind 
und der Verfasser die erstere sogar selbst als einen ,,Scherz“ 
bezeichnet, so hat doch Gorgias offenbar einige seiner Lieb- 
lingsideen in diese Stiicke verwoben. Danach muB sich der 
Redner nicht nur auf die Fiihrung einer politischen Debatte und 
einer philosophischen Unterhaltung, d. h. auf die Dialektik ver- 
stehen, sondern er muB auch in der Astronomie bewandert sein, 
und wir wissen, daB Gorgias auf dem Grabmal seines Schillers 
Isokrates in die Betrachtung eines Himmelsglobus vertieft dar- 
gestellt war. Palamedes gibt ihm Gelegenheit, seine Ansicht iiber 
die Entstehung der menschlichen Kultur anzudeuten: es ist jene 
rationalistische Theorie, die jeden Kulturfortschritt von be- 
stimmten ,,Erfindungen“ einzelner bedeutender Persdénlich- 
keiten herleitet. Als solche figuriert hier Palamedes, der ganz 
die Rolle des mythischen Prometheus tibernommen hat. Dabei 


86 


ist zu beachten, daB die hellenische Kultur nicht mehr vom 
Ausland abhangig erscheint, sondern umgekehrt die Erfin- 
dungen des Griechen Palamedes der ganzen Menschheit zugute 
kommen. Auch die in einem sch6nen Bruchstiick des Euripides 
(fr. 910) ausgefiihrte Idee von der sittlichen Wirkung geistiger 
Tatigkeit wird gestreift. 

Besonders aber werden wir tiber Wesen und Zweck der 
Rhetorik belehrt. Die Wirkung der Redekunst wird mit der- 
jenigen offizineller Gifte verglichen, die heilen und téten 
kénnen. Und dies scheint wirklich die Ansicht des Gorgias ge- 
wesen zu sein; denn er vertritt sie auch bei Plato in dem nach 
ihm benannten Dialog (456E—457E; vgl. Theaet. 167A), worin 
auBer dem Begriff der Rhetorik auch der der Gerechtigkeit 
erdrtert wird und dessen satirische Scharfe trotz der achtungs- 
vollen Behandlung, die dem Sophisten selbst darin zuteil wird, 
diesen veranlaBte, den Plato einen neuen Archilochos zu nennen. 
Auch will Gorgias nach Plato (461 AB; 482D) den Unterschied 
zwischen Recht und Unrecht keineswegs aufgehoben wissen. 
Wenn nun Plato dennoch, wenigstens in der Person seiner 
Schiller, den Gorgias fiir die Lehre vom Recht des Starkeren 
verantwortlich macht, so lag der Ankniipfungspunkt offenbar 
in dessen Bestimmung von Wesen und Zweck der Rhetorik. 
Diese geht namlich auf die Beherrschung der Menschen aus, sei’s 
zu ihrem Wohle, um etwa einen Kranken zu einer ihm heilsamen 
Operation zu bestimmen, sei’s zum eigenen Vorteil, um Macht 
und Ruhm zu erlangen. Der psychologischen Wirkung der von 
einem tiberlegenen Redner regelrecht gehandhabten Kunst mu6 
der Mensch unbedingt erliegen. Denn das Naturgesetz, daB das 
Schwachere dem Starkeren sich fiigen muB8, gilt auch vom 
Menschen: so unterlag Helena der starkeren Macht des Schick- 
sals oder der Liebe oder der Gewalt der Uberredungskunst des 


87 


Paris. Mit dieser Auffassung der Rhetorik war ein egoistisches 
Motiv fiir ihre Anwendung gegeben: durch die geistige Uber- 
legenheit den Schwacheren ohne Riicksicht auf irgendwelche 
sittliche Normen zu vergewaltigen. Mochte dies nicht nach dem 
Sinn des Gorgias selbst sein, in seiner Theorie lag der Keim zu 
dieser Lehre, den ein Teil seiner Schiiler zur Entfaltung brachte. 

Unter den Schiilern des Gorgias wurde der Haupterbe seines 
kunstvollen rhetorischen Stils und seiner panhellenischen Ge- 
sinnung /sokrates. Der Dichter Agathon iibertrug die blumen- 
reiche Sprache des Sophisten auf die Tragédie, und Thukydides 
hat fiir seine Schreibweise wie von Prodikos so auch von 
Gorgias Anregungen empfangen. Bei der Unbestimmtheit, in 
der Gorgias das Verhaltnis der Rhetorik zu Sitte und Sittlich- 
keit gelassen hatte, ist es nicht zu verwundern, da8 wir seine 
Schiiler in ethisch-politischer Hinsicht ganz verschiedene Wege 
einschlagen sehen. Gleich die beiden Gorgiasschiiler, die uns 
Xenophon im Gefolge des jiingeren Kyros vorfiihrt (Anab. II. 
6, 16ff.), der B6otier Proxenos und der Thessalier Menon, be- 
zeichnen die Spaltung der Richtungen, die von der Lehre des 
Gorgias ihren Ausgangspunkt nehmen. Beide sind ehrgeizige 
politische Abenteurer, die nach Reichtum, Ehre und Macht 
streben, aber der erstere sucht sein Ziel wenigstens ohne Rechts- 
verletzungen zu erreichen, wahrend der zweite mit vollendeter 
Skrupellosigkeit und mit bewuBter Verdrehung aller sittlichen 
Begriffe vorgeht. Aber auch wenn man darin einig war, daB 
Gesetz und Brauch (vdyos) keine absolute Giiltigkeit bean- 
spruchen kénnen, erhob sich die Frage, in welchem Sinne man 
dariiber hinausgehen wolle. Ihre Verwerfung konnte entweder 
dazu fiihren, die Starrheit veralteter Sitten zu brechen und 
einen gesunden Fortschritt im sozialen und politischen Leben 
zu begriinden, oder sie konnte zur Proklamierung eines 


88 


schrankenlosen Individualismus dienen, der nur den Vorteil des 
Einzelnen im Auge hatte. Das eine wie das andere wurde in 
Ubereinstimmung mit der Lehre des Hippias als ,,Naturrecht“ 
dem konventionellen, geschichtlich gewordenen Recht und 
Brauch gegeniibergestellt, in dem die eine Richtung ein Mittel 
der Starken sah, um die Schwachen zu unterdriicken, die 
andere umgekehrt die Fessel, welche die Schwachen den 
starken Geistern angelegt haben, um sie an der unumschrankten 
Durchsetzung ihres Willens und ihrer Eigenart zu verhindern. 
In die Praxis des Lebens iibersetzt bedeutete die erstere Theorie 
eine demokratisch-sozialistische Revolution von unten, die 
zweite eine aristokratisch-reaktiondre Umwdlzung von oben. 

Zu der ersteren Auffassung bekannte sich der Sophist Ly- 
kophron, iiber dessen Persénlichkeit wir weiter nichts wissen, 
als daB er Schiiler des Gorgias war und in seiner Skepsis so 
weit ging, daB er es sogar vermied, das Wortchen ,,ist“ in 
einem Urteilssatze zu gebrauchen. Interessanter als diese 
Schrulle ist seine Ansicht iiber den Staat. Ahnlich wie Rousseau 
in seinem ,Contrat social‘ vertrat Lykophron die Lehre vom 
Staatsvertrag, wonach der Staat nur eine Vereinbarung ist, 
worin die Einzelnen sich gegenseitig Sicherheit verbiirgen und 
sich zu diesem Zweck einer Beschrankung ihres an sich unbe- 
schrankten Rechtes unterwerfen. Irgendwelche sittliche Auf- 
gaben hat der Staat nicht (fr. 1). Der Vertrag hat aber zur Vor- 
aussetzung die Selbstandigkeit und rechtliche Gleichstellung 
der Kontrahenten und tragt die Moglichkeit einer Abanderung 
in sich. Dahin gehdért es — und dies beweist die antiaristo- 
kratische Tendenz von Lykophrons Lehre —, daB er die Vor- 
rechte des Adels von seinem Vernunftstandpunkt aus als vollig 
unbegriindet bezeichnete (fr. 2). 

Ebenso betrachtete A/kidamas aus Elda in Aolien, der nach 


89 


Gorgias’ Tode die Leitung seiner Rednerschule iibernahm, da- 
bei aber philosophische Bildung besa8 und u. a. einen Dialog 
naturwissenschaftlichen Inhalts verfaBte, Gesetz und Brauch 
lediglich als konventionelle Einrichtungen (fr. 1), die ihre Be- 
rechtigung vor dem Richterstuhl der Vernunft zu erweisen 
haben und sich nétigenfalls von der Philosophie berichtigen 
lassen miissen (fr. 2). Sein Ideal sind daher philosophisch ge- 
bildete Staatsmanner wie Epaminondas (fr. 3). Die Ansiedlung 
spartanischer Heloten durch diesen in Messene und der Versuch 
Spartas, sich dem zu widersetzen, gab Alkidamas Veranlassung, 
in seiner ,Messenischen Rede‘ fiir sie einzutreten und hier zum 
erstenmal in der antiken Welt unumwunden den Grundsatz 
auszusprechen, daB die Sklaverei etwas Widernatiirliches und 
der Anspruch auf Freiheit ein Menschenrecht sei (fr. 4). Was 
das heiBen wollte, mag man daran ermessen, da8 selbst ein 
Mann wie Aristoteles noch durchaus an der Ansicht festhielt, 
ein Teil der Menschen sei von der Natur zur Freiheit, ein 
anderer zur Sklaverei bestimmt. 

Von dem besonderen Fall in Messene abgesehen kamen je- 
doch Forderungen wie die des Alkidamas nie iiber das Stadi- 
um der bloBen Theorie hinaus. Viel engere Fiihlung mit dem 
wirklichen politischen Leben hatte die andere an Gorgias sich 
anschlieBende Richtung, welche die Lehre vom Recht des Star- 
keren verkiindigte. In vielen griechischen Stadten und so auch 
seit dem Tod des Perikles in Athen drohte die Demokratie in 
Podbelherrschaft auszuarten, und dies begiinstigte die iiberall in 
den politischen Klubs in der Stille fortlebenden Tendenzen 
nach einer aristokratischen Reaktion, nach Herstellung des 
yalten guten Rechts“ (xdtovos azoditeia), wie das Schlagwort 
lautete. Solche Bestrebungen unterstiitzt z. B. der unbekannte 
Verfasser einer um 424 verfaBten ebensoviel Geist als Hab 


90 


gegen die Demokratie atmenden Schrift ,Uber den athenischen 
Staat‘. In Kerkyra machte sich die Spannung der Parteien in 
wilden Kampfen Luft. Alkibiades erklarte, allerdings in Sparta, 
in Offentlicher Rede, alle gescheiten Leute seien dariiber einig, 
daB die Demokratie ,,ein ausgemachter Unsinn“ sei (Thuk. VI. 
89). Und in manchen Stadten legten die zur Herrschaft ge- 
langten Oligarchen einen férmlichen Eid ab des Inhalts: ,,Ich 
will dem Volke feindlich gesinnt sein und durch meinen Rat 
nach Kraften schaden“ (Arist. Pol. VIII. 9 p. 1310a). Auch 
Athen hatte im Jahre 411 seine oligarchische Revolution und auf 
einige Monate eine reaktionare Regierung. Solche Verhaltnisse 
boten fiir starke, ehrgeizige und riicksichtslose Naturen ein 
verlockendes Feld der Tatigkeit. In der rhetorisch-philosophi- 
schen Bildung suchten und fanden sie das Mittel, sich die gei- 
stige Uberlegenheit iiber die verachtete Masse zu verschaffen 
und weiterhin in irgendeiner Form von Herrschaft die ,,groBe 
Bestie“ des Demos zu bandigen und sie ihre Macht fiihlen zu 
lassen. 

Schon der Gorgiasschiiler Polos, ein Bewunderer des bil- 
dungsfreundlichen aber despotischen Kénigs Archelaos von 
Makedonien (413—399), bewegte sich einigermaBen in dieser 
Richtung; doch blieb er, der in einer Schrift den Kulturfort- 
schritt auf die ,,Erfindung“ der Kiinste (zéyvav) zu begriinden 
suchte, wie sein Meister noch ganz dem Beruf des Sophisten 
treu. 

Dagegen war nicht Sophist, sondern Politiker Kad/ikles aus 
Acharnae, ein Freund und Anhanger des Gorgias, die Haupt- 
person im dritten Teil des nach diesem benannten Platonischen 
Dialogs. Es ist nicht unmdglich, daB Plato in ihm mit durch- 
sichtiger Namensanderung den Charikles, den Genossen des 
Kritias, in der Oligarchie der sog. dreiBig Tyrannen, gezeich- 


91 


net hat. Trotz der ihm geliehenen individuellen Ziige des vor- 
nehmen, freimiitigen, héflichen und aufgeklarten Mannes hat 
Plato in ihm doch geradezu den Typus des Herrenmenschen 
gezeichnet. Die landlaufigen sittlichen Anschauungen und voll- 
ends die hdheren sittlichen Grundsatze eines Sokrates be- 
lachelt und verachtet er als Sklavenmoral und preist unter Be- 
rufung auf ein Wort Pindars mit fanatischer Begeisterung das 
Naturrecht des Starken, dessen einziger Grundsatz der ,Wille 
zur Macht‘ (zieovetia), dessen einzige Tugend skrupellose 
Energie (avdoeia), dessen einziges Ziel Herrschaft und Aus- 
leben seiner Eigenart ist und dem auf seiner stolzen Hohe die 
moralischen Knechtsseelen als Schwachlinge(&vaydgor), Dumm- 
képfe oder Heuchler erscheinen (fr. 1—2). 

Diese Konsequenzen aus seinem Begriff der Rhetorik als 
einer auf die Beherrschung der Menschen gerichteten Kunst 
hatte Gorgias nicht gezogen; dagegen tat dies ein anderer So- 
phist 7hrasymachos aus Chalkedon, der die Ansichten eines 
Kallikles und Menon auch theoretisch vertrat. Auch er lebte 
langere Zeit in Athen, wo Aristophanes 427 in seinen ,Schmaus- 
briidern‘ von ihm Notiz nimmt. Spater hielt er in Larisa in 
Thessalien eine Rede, worin er fiir die Selbsténdigkeit dieser 
Stadt gegeniiber den Annektierungsgeliisten des Archelaos ein- 
trat (fr. 1). Wahrscheinlich war er zur Zeit des Dekeleischen 
Krieges nochmals in Athen; denn die damaligen Verhaltnisse 
mit ihrem Kampf um die zdroio¢ zoduteia bilden den Hinter- 
grund einer z. T. erhaltenen symbuleutischen Musterrede (fr. 2). 
Die Religion verwarf er, da er eine gerechte Weltregierung 
vermiBte (fr. 3), und ebenso jede sittliche Norm. Macht man 
auch von der Karikatur des Mannes in Platos ,Staat‘ einige Ab- 
striche, so bleibt doch ein vergréberter Kallikles: statt des ur- 
banen Staatsmanns sehen wir einen von GréBenwahn toll ge- 


92 


wordenen Plebejer, der dazu ein leidenschaftlicher Streithahn 
war und, wie wir von anderer Seite héren, dem Namen eines 
,groben Kampfers‘, den er trug, alle Ehre machte. Seine Lehre 
deckt sich in ethischer Hinsicht mit der des Kallikles: die wirk- 
liche Gerechtigkeit ist der Vorteil des Starkeren (fr. 4), Un- 
rechttun ist ,,verstandige Klugheit“ (edfovdia) und die land- 
laufige Vorstellung von Gerechtigkeit eine ,,gutmiitige Dumm- 
heit“ (xdvv yevvaia ety Fea). 

So haben wir denn hier eine vollige ,Umwertung aller 
Werte‘, und auch wenn Plato uns nicht sagen wiirde, daB diese 
Lebensanschauung damals von Tausenden geteilt wurde und 
diese Umkehrung des Begriffs der Gerechtigkeit eine ,,abge- 
droschene Redensart“ war, so wiirde uns das die gleichzeitige 
Geschichtschreibung und Dichtung beweisen. Nicht nur in 
den Kampfen der politischen Parteien innerhalb einzelner 
Stadte (Thuk. III. 82), sondern auch im Verhalten ganzer 
Staaten zueinander, wie in dem grausamen Verfahren Athens 
gegen Melos (Thuk. V. 85ff.) fanden diese Grundsatze riick- 
sichtslose Anwendung. Auch die Dichtung hat den Typus des 
gewalttatigen, ,jenseits von Gut und Bése‘ stehenden Herren- 
menschen in verschiedenen Formen festgehalten: in ernstem 
Kampf und auf den Hohen des Lebens stellt ihn der Eteokles 
in den ,Phoenissen‘ des Euripides dar, als den kleinen frechen 
GernegroB des Alltags fiihrt ihn Aristophanes in dem Phei- 
dippides seiner ,Wolken‘ vor, und das Satyrspiel beschwor so- 
gar den homerischen Kyklopen herauf, um diese Lebensauf- 
fassung als Kannibalenmoral zu persiflieren. Von den leiten- 
den Staatsmannern am Ausgang des fiinften Jahrhunderts aber 
hat trotz Alkibiades und Lysander vielleicht keiner mit so 
klarem BewuBtsein die Lehre vom Recht des Starkeren im Le- 
ben zu verwirklichen gesucht wie der Mann, in dem politischer 


93 


Ehrgeiz und sophistische Bildung sich zu einem machtigen 
Bund zusammenschlossen: Kritias. 

Unter die Sophisten rechnet den Kritias (c. 455—403) Phi- 
lostratos, obwohl er sicherlich niemals als Lehrer auftrat, son- 
dern, wie Kallikles, die sophistische Bildung nur‘als Mittel zu 
politischer Macht betrachtete. Treffender bezeichnet ihn daher 
die antike Uberlieferung als ,,den Laien unter den Philosophen 
und den Philosophen unter den Laien“. Mit Plato verwandt, 
der ihm zeitlebens seine Achtung bewahrte, wahrend ihn 
Xenophon und Lysias als den verworfensten Menschen dar- 
stellen, wuchs Kritias in einer der vornehmsten Familien Athens 
auf, fiir die Kunst und Wissenschaft zur Lebensluft gehérte. 
In seiner Jugend genoB er ohne Zweifel auBer dem Unterricht 
des Sokrates auch solchen von Sophisten, vielleicht von Pro- 
dikos und Gorgias. Als Politiker wird er zuerst im Zusammen- 
hang mit der oligarchischen Revolution des Jahres 411 ge- 
nannt, an der sein Vater Kallaschros beteiligt war. Deutlich 
tritt seine eigene politische Gesinnung erst bei der von ihm 
bewirkten Zuriickberufung des Alkibiades (fr. 3. 4) hervor. In 
dessen zweiten Sturz (407) scheint er verwickelt worden zu 
sein: er wurde verbannt und begab sich nach Thessalien. Dies 
ist der Wendepunkt in seinem Leben. Denn dort, wo damals 
auch Georgias, Thrasymachos und Menon weilten, so daB So- 
krates bei Plato scherzt, es sei in Athen eine ,,Bildungsdiirre“ 
ausgebrochen, wurde der Verbannte in der eigenen begreif-- 
lichen Verbitterung und unter dem EinfluB der in der Umge- 
bung der Aleuaden gelaufigen Lehre vom Recht des Starkeren 
aus dem vornehmen Aristokraten zum fanatischen Volksfeind, 
der auch die Verbindung mit dem Landesfeind nicht scheute, 
um den ,,verfluchten Demos“ zu stiirzen. Unter der Agide Ly- 
sanders kehrte Kritias nach der Katastrophe Athens in seine 


04 


Vaterstadt zuriick, um hier mit Charikles und bald im Kampf 
gegen die gemaBigtere Partei des Theramenes die bekannte 
Schreckensherrschaft der sog. dreiBig Tyrannen zu inszenieren, 
die aller Aufklarung zum Trotz sogar ein Verbot des Unter- 
richts in der Rhetorik erlie8 und der in acht Monaten 1500 
Birger zum Opfer fielen. Beim Sturz der Oligarchie durch 
Thrasybul siihnte Kritias seine Vergehen, indem er im Kampf 
fiir die Sache starb, fiir die er gelebt hatte. 

Ein hervorragendes musikalisches und dichterisches Talent, 
versuchte sich Kritias als Schriftsteller in verschiedenen Gat- 
tungen der Poesie und verfaBte eine dramatische Tetralogie, 
die spater unter dem Namen des Euripides lief. Sein ausge- 
pragter Rationalismus auBert sich auch hier in einer starken 
Neigung zur Reflexion. Seine Verdienste um die griechische 
Prosa hat im Zeitalter der sog. zweiten Sophistik Herodes At- 
ticus gewiirdigt. Wie er sich nicht scheut, sich gelegentlich 
iiber die traditionelle Form der Poesie mit souveraner Willkiir 
hinwegzusetzen (fr. 3), so schuf er in der Prosa neue Formen 
der Literatur: z. B. mit seinen ,Aphorismen‘ und ,Homilien‘, 
welch letztere vielleicht eine Mittelstellung zwischen dem 
slroischen Dialog‘ des Hippias und den Platonischen Ge- 
sprachen einnahmen. Seine Beschreibung des Melancholikers 
(fr. 24) kiindigt Beobachtungen an, wie sie spaiter Theophrast 
in seinen ,Charakteren‘ verwertet hat. Von seinen literarischen 
Studien legt die verachtliche AuSerung iiber den gefeierten 
Dichter Archilochos (fr. 34) und das Gedicht auf Anakreon 
(fr. 1) Zeugnis ab. Mit seiner Untersuchung und Vergleichung 
verschiedener Staatsverfassungen endlich, deren Ergebnisse er 
teils in poetische teils in prosaische Form faBte und wobei 
seine Aufmerksamkeit sich ebenso auf die kleinen, aber charak- 
teristischen Eigentiimlichkeiten des taglichen Lebens wie auf 


95 


die Erscheinungen der groBen Politik richtete (fr. 5—7; 26 
—33), wurde er ein Verlaufer des Aristoteles. 

In seiner Weltanschauung zeigt sich Kritias als Eklektiker. 
Er ist nicht Skeptiker wie Protagoras und Gorgias, sondern 
ahnlich wie Demokrit betrachtet er den Verstand (yyan) als 
Regulativ der sinnlichen Wahrnehmung und oberste Instanz 
der Erkenntnis, wobei freilich dessen systematische Schulung 
im Denken Voraussetzung ist (fr. 21—23). Sein physikalisches 
Weltbild ist durchaus mechanistisch (fr. 10. 11. 16, 35). Beim 
Menschen ist ihm die physiologische Grundlage seines Wesens 
von groBer Wichtigkeit (fr. 27), aber trotzdem spricht er der 
Erziehung eine noch entscheidendere Bedeutung zu (fr. 20; 
vgl. Demokr. fr. 96). Selbst eine stark sinnliche Natur, so daB 
er sich deshalb einen derben Tadel des Sokrates zuzog (fr. 25; 
Xen. Mem. I. 2, 29f.), ist er doch der Meinung, daB die sinn- 
liche Lust den Menschen nicht beherrschen diirfe, und bewun- 
dert wie den spartanischen Staat im ganzen so besonders seine 
auf Einfachheit und MaBigkeit gerichteten Sitten (fr. 5). Ein be- 
stimmtes ethisches Ziel stellt er nicht auf, es ware denn, seinem 
ehrgeizigen Charakter entsprechend, der Ruhm (fr. 8). Das 
maBgebende Prinzip im Leben ist der Egoismus, sogar in der 
Freundschaft (fr. 17). Der ideale Menschentypus ist ihm der 
»rechtschaffene“, d. h. konservativ aristokratische Charakter, 
der sein Gesetz in sich selbst tragt (fr. 14). 

Im vollsten Einklang mit seiner rationalistischen Weltan- 
schauung steht seine Auffassung der menschlichen Kultur. 
Wie Polos fiihrt Kritias dieselbe auf technische Erfindungen 
zuriick (fr. 2), die, wenn auch nicht an einzelne Personen, doch 
an bestimmte Volker oder Stadte gekniipft werden. Diese zwar 
ungeschichtliche, an sich aber harmlose Erfindungstheorie 
iibertrug nun Kritias auf das rechtliche, sittliche und religidse 


96 


Gebiet, wo sie geradezu grundstiirzend wirken muBte. Um 
das Naturrecht der Starke zu beschranken, stellte die Majoritat 
der Schwachen die Gesetze auf, freilich ohne durchgreifenden 
Erfolg. Dieser trat erst ein, als ein schlauer Kopf zur Bandigung 
der Masse die Religion ,,erfand“ (fr. 16). Die Theorien des De- 
mokrit und Prodikos iiber die psychologische Entstehung der 
Religion aus Angst und Dankbarkeit sind hier in Verbindung 
gebracht mit den Lehren des Hippias und Kallikles von der 
konventionellen Sitte in der Weise, daB die Religion als Er- 
findung eines Einzelnen unter Beniitzung der Instinkte der 
Masse und als Hauptmittel zur Befestigung der Herrschaft dieses 
Einzelnen, des Tyrannos, erscheint, der seinerseits wie iiber 
jede ,Sitte‘ so auch iiber die Religion erhaben ist. Dieser radi- 
kalsten religionsphilosophischen Theorie huldigte vielleicht 
auch Diagoras von Melos und nachmals der Kyrenaiker Theo- 
doros, die bei Sextus Empiricus neben Kritias als ,Atheisten‘ 
erscheinen. In der Renaissance hat Macchiavelli diese Anschau- 
ung zu neuem Leben erweckt, und auch in der franzdsischen, 
englischen und deutschen Literatur der Aufklarungszeit wurde 
sie viel erértert: Manner wie Jerusalem, Nicolai, Reimarus be- 
kannten sich zu ihr, wahrend sie z. B. Condorcet bekampfte. 

Der Rationalismus und ethisch-religidse Radikalismus des 
sophistischen Zeitalters tritt uns in keiner Persénlichkeit in 
solcher Reinheit und Folgerichtigkeit entgegen wie in Kritias, 
der noch dazu alles getan hat, um seine Ideen in Wirklichkeit 
umzusetzen. Mit vollem Recht galt er der Nachwelt nicht als 
der Typus des Aristokraten sondern des Tyrannen, der aber — 
und dies ist das Eigenartige an ihm — von dem natiirlichen 
Recht des Gewaltherrschers vollkommen iiberzeugt ist und 
dieses theoretisch beweisen zu kénnen glaubt: eine Pers6nlich- 
keit wie die Tyrannen der italienischen Renaissance, der riick- 


7 Vorsokratiker O7 


sichtsloseste und konsequenteste Vertreter des aufgeklarten Des- 
potismus. 

Man wiirde indessen fehlgehen, wenn man diese Lebensauf- 
fassung der Sophistik im ganzen zur Last legen wiirde: sie 
stellt nur ihren 4uBersten linken Fliigel dar. Es gab auch So- 
phisten, die der gew6hnlichen biirgerlichen Moral viel naher 
standen. So erwahnt sogar Plato einmal einen sonst ganz un- 
bekannten Mikkos, den er einen ,,Freund und Bewunderer des 
Sokrates, keinen tibeln Mann und einen tiichtigen Sophisten“ 
nennt (Lys. 204 A). Fiir uns ist der wichtigste Vertreter dieser 
sozusagen rechts stehenden Sophistik Antiphon von Athen, 
dessen Wirksamkeit etwa in das letzte Jahrzehnt des fiinften 
Jahrhunderts fallen wird. Er soll Traumdeuter gewesen sein 
und sogar ein Buch iiber diese Kunst verfaBt haben, mu8 dann 
aber diesen Beruf, dessen Fragwiirdigkeit ihm klar geworden 
zu sein scheint, mit dem des Sophisten vertauscht haben. Bei 
Xenophon (Mem.I.6) kommt er schlecht weg; er kann aber 
nicht so unbedeutend gewesen sein, da er schon im Altertum 
Gegenstand monographischer Behandlung wurde und Philo- 
stratos (Vit. Soph. I. 15 S. 212) seine ,,glanzenden philosophi- 
schen Sentenzen“ riihmt. Unter seinen Schriften erdffnet die 
,Kunst der Tréstung‘ eine im spateren Altertum (u. a. auch von 
Plutarch) viel gepflegte Gattung der Literatur. Ob daraus, wie 
man vermutet hat, einige der erhaltenen Bruchstiicke (fr. 10—16) 
stammen, ist fraglich. Von seinen philosophischen Haupt- 
schriften trug die eine den Titel , Wahrheit‘, der offenbar an 
die entsprechenden Schriften des Parmenides und Protagoras 
erinnern sollte, die andere handelte ,Uber Gemeinsinn‘, wahrend 
eine dritte iiber ,Politik‘ zwischen dem Sophisten und dem Red- 
ner Antiphon von Rhamnus strittig ist. In den Bruchstiicken 
der erstgenannten Schrift sehen wir Antiphon in Beziehung auf 


08 


die Erkenntnistheorie (fr. 1—3) und den Gottesbegriff (fr. 4), 
aus dem er die Vorsehung ausschlo8, den Eleaten Parme- 
nides und Xenophanes folgen, wahrend seine physikalischen 
Theorien (fr. 5—8) den Einflu8 des Empedokles (fr. 31) 
verraten. Antiphon zeigt sich hier somit als unselbstiéndigen 
Eklektiker. Auch sein Versuch, unter den drei Hauptpro- 
blemen der damaligen Mathematik, der Verdoppelung des 
Wiirfels, der Trisektion des Winkels und der Quadratur des 
Kreises, das letztere durch fortschreitende Verdopplung der 
Seiten eines gleichseitigen Polygons zu lésen, erscheint durch- 
aus naiv. 

Eigenartiger war offenbar seine Schrift ,Uber Gemeinsinn‘, 
ein damals viel behandeltes Thema, auf das auch Demokrit 
(fr. 138.139), Hippias (Xen. Mem. IV. 4, 16) und Thrasymachos 
(fr. 2) zu sprechen kamen. Wenn darin von ,,SchattenfiiBlern“, 
»Langk6épfen* und ,,Troglodyten“ die Rede war, so versuchte 
Antiphon wohl an diesen fabelhaften und, wie man annahm, 
dem unschuldigen Naturzustand noch nahestehenden V6lkern 
seine politischen Ideale in romantischer Form als durchfiihrbar 
zu erweisen, ausgehend von dem Gegensatz von Natur (pivots) 
und Kultur (vduos, téyvn). Ubrigens betrachtete er das Leben 
des Menschen seiner vermeintlichen Gottahnlichkeit zum Trotz 
ziemlich pessimistisch, wofiir seine Erérterung des Familien- 
lebens, die mit den Ansichten des Demokrit (fr. 130—133) und 
Euripides (Alk. 238 ff. ; 882 ff.) iibereinstimmt, ein Beispiel bie- 
tet (fr. 9—12). Obwohl er einmal die orphisch-pythagoreische 
Seelenwanderungslehre streift (fr. 10), geht er doch in seinen 
ethischen Grundsatzen davon aus, daB8 man nur Einmal lebe 
und es daher um so wichtiger sei, das Leben richtig auszuniitzen, 
es weder durch Vielgeschaftigkeit noch durch Verzicht auf die 
Giiter, die es bietet — ,,leben wie ein Stein“ sagte dafiir ein 


7 99 


griechisches Sprichwort (Plato, Gorg. 494 A) —, sich zu ver- 
derben (fr. 13—16). Den Weg zur richtigen Lebensfihrung 
weist die Erziehung zur Bildung, auf die Antiphon wie alle 
Sophisten den gr6Bten Wert legt (fr. 17; vgl. Protag. fr. 8). Hier 
redet nun aber Antiphon nicht der Selbstherrlichkeit das Wort 
sondern dem Gehorsam (fr. 18), weist auf die Wichtigkeit des 
Umgangs fiir die Charakterbildung hin (fr. 19—21) und zeigt, 
daB, wer unrecht hat, in letzter Linienur sich selbstschadet (fr.22). 
Doch kann von wirklicher Tugend erst die Rede sein, wenn 
sie sich in der Versuchung bewdhrt hat, nicht, wenn eine solche 
gar nie an sie herangetreten ist (fr. 23). Trotz ihres eudaémoni- 
stischen Charakters betont diese Moral doch immer, daB ein 
gliickliches Leben nur bei gegenseitiger Riicksicht der Menschen 
auf einander mOéglich ist. 

Wie Antiphon seine politischen Theorien im einzelnen durch- 
gefiihrt hat, wissen wir nicht sicher. Es ist aber wahrscheinlich, 
daB er, wie Euripides, die Hauptstiitze des Staates in einem ge- 
sunden Mittelstand gesehen und den Ackerbau als wirtschaft- 
liche Grundlage eines gemaBigt demokratischen Gemeinwesens 
empfohlen hat. Vielleicht gehéren auch ihm die Bruchstiicke 
des sog. Anonymus Jamblichian, die in den ,Protreptikos‘ dieses 
Neuplatonikers und Pythagorasbiographen (um 330 n. Chr.) ver- 
woben sind und jedenfalls aus einer attischen Schrift des 5. Jahr- 
hunderts v. Chr. stammen. Unter den darin vorgetragenen Ge- 
danken, die teilweise auch an Protagoras, Gorgias und Demo- 
krit erinnern, verdient vor allem Beachtung die gegen die Lehre 
vom Recht des Starkeren gerichtete Ausfiihrung, die zu zeigen 
versucht, daB der feste und zielbewuBte ZusammenschluB loy- 
aler Birger das Aufkommen gewal tatiger Ubermenschen un- 
mOglich mache (fr. 5), sowie der Pre s einer geordneten Regie- 
rung und die mit Antiphon (fr 18) ganz iibereinstimmende 


100 


Verurteilung anarchischer Zustinde, die nur der Tyrannis den 
Weg bahnen (fr. 6). 

Von der Art der zahlreichen kleinen Geister, die sich an die 
groBen Meister anschlossen und die Plato besonders im ,Euthy- 
demos‘ verspottet, gibt uns einen Begriff die kleine Schrift, die, 
um 400 v.Chr. in dorischem Dialekt verfaBt, wahrscheinlich 
erst in der Zeit der sog. zweiten Sophistik den Titel ,Dialexeis‘ 
erhalten hat und die einige popularwissenschaftliche Vortrage 
eines unbekannten Sophisten wiedergibt. Sie ist in ihren wich- 
tigsten Abschnitten eine oberflachliche und schematische Aus- 
fiihrung der Relativitatslehre des Protagoras (fr. 2), nebst ganz 
schwachlichen, ebenso schablonenhaften Versuchen, diese zu 
widerlegen. In dem interessantesten Teil (fr. 2), wo der Verfasser 
mit Benutzung von Herodot die Sitten der verschiedenen V6I- 
ker vergleicht und ihre widerspruchsvolle Beurteilung erweist, 
hat er zugleich die Lehre des Hippias von der nur bedingten 
Giiltigkeit der Sitte (yduoc) beriicksichtigt, wobei freilich der 
Gegensatz dazu, das Naturgesetz und Naturrecht, ganz im Hin- 
tergrund bleibt. 

Endlich hat uns ein neuer Papyrusfund in Agypten einen 
iiberraschenden Einblick in die um die Wende des 5. zum 
4. Jahrhundert v. Chr. gepflogenen Erérterungen iiber das Wesen 
und insbesondere iiber die angeblichen moralischen Wirkungen 
der Musik beschert. Der Verfasser des Bruchstiicks ist unbe- 
kannt. Man hat auf Hippias geraten und als Gegner des Red- 
ners sich Leute gedacht wie den Musiker Damon, den Freund 
des Perikles, der in seiner Person den Musiker und den So- 
phisten vereinigte (Plut. Per. 4). Es hat aber eher den Anschein, 
daB hier ein Musiker von Beruf sich gegen musikalische und 
doktrinare Dilettanten wendet. 

Wie dem sein mag, jedenfalls ist auch dieses Bruchstiick ein 


101 


Beweis fiir das rege geistige Leben, das die Sophistik auf allen 
Gebieten weckte. Das Bild davon ware aber unvollstindig, wenn 
wir zum Schlu8 nicht auch noch einer Theorie gedenken wiir- 
den, die das sophistische Zeitalter, wie so manche andere Ziige, 
mit der Aufklarungsperiode der Neuzeit gemein hat: der Phy- 
siognomik, die der Thraker Zopyros, ein Sklave des Perikles, 
aber als solcher Erzieher des Alkibiades, in Athen aufbrachte. 
Er glaubte im Angesicht des Sokrates die Neigung zu starken 
Leidenschaften zu erkennen, was ihm dieser zum Erstaunen 
seiner Schiiler als richtig bestatigte, allerdings mit dem Hinzu- 
fiigen, daB er ihrer durch die Vernunft Herr geworden sei. — 

Es ist eine Entwicklung von fast tropischer Raschheit und 
Uppigkeit, die das griechische Denken in kaum zwei Jahrhun- 
derten vom Auftreten des Thales bis zu dem des Sokrates 
zuriickgelegt hat. In dieser Zeit wurde nicht nur die Philoso- 
phie als Prinzipienwissenschaft in einer Reihe eigenartiger und 
geistvoller Systeme ausgebildet, sondern auch der Grund zu 
den wichtigsten Einzelwissenschaften gelegt. Die Mystik wurde 
aus der Enge des Konventikelwesens auf die freie Héhe des 
philosophischen Gedankens gehoben und hat erst durch ihre 
Verbindung mit der Philosophie ihren wahren Adel erhalten. 
Die Sophistik hat dann die Aufmerksamkeit auf die Fragen ge- 
lenkt, die das Wesen des Menschen, des Einzelnen wie der Ge- 
sellschaft, betreffen. Schon von diesen ,,Planklern einer neuen 
Philosophie“ gilt, was Cicero (Tusc. V. 4, 10) von Sokrates 
sagt: ,,er habe die Philosophie vom Himmel auf die Erde her- 
abgerufen, in den Stadten angesiedelt, in die Hauser eingefiihrt 
und gendtigt, iiber Leben und Sitten der Menschen, iiber Gutes 
und Béses nachzudenken.“ Am Ende des 5. Jahrhunderts hat 
die griechische Philosophie die Bahn, die vom Mythus zum 
Logos fiihrt, schon vollsténdig zuriickgelegt. Der gebildete 


102 


Grieche hat sich der Autoritét der Religion entwunden und 
mit seinem Denken auf eigene FiiBe gestellit. Dabei konnte es 
ohne Gefahren und Ausschreitungen nicht abgehen. Viel neue 
Erkenntnisse von bleibendem W ert hatte man gewonnen. Vieles 
alte und briichig Gewordene war in Triimmer gelegt. Und ins- 
besondere auf dem Gebiete der Ethik hatten die destruktiven 
Tendenzen, die einigen Richtungen der Sophistik eigen wa- 
ren, geradezu alles in Frage gestellt. Hier galt es einen Neubau 
aufzufiihren, zu dem aber mancher Stein verwendet werden 
konnte, den die Sophistik behauen hatte. Der Mensch muBte 
nicht nur als Einzelner, auch nicht nur als Biirger eines be- 
stimmten und beschrankten Gemeinwesens, sondern als Gat- 
tung erfaBt und ihm aus der Tiefe seines eigenen Wesens neue 
Aufgaben, neue Ziele gezeigt werden. Hierin erkannte in geni- 
aler Einseitigkeit und unter absichtlicher vélliger Abwendung 
von der 4uBeren Natur der Mann seinen Beruf, der infolge der 
Treue, womit er ihm bis zum Martyrertod oblag, dem ganzen 
spateren Altertum als das Muster des Philosophen gegolten hat: 
Sokrates. 


103 


SGCSG8 ROSSER Reseesee ease e BASES Be BESaUSRaHSa 


: DIE VORSOKRATIKER 


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Pe eh 
Wet oF, 


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. 


ANAXIMANDER 
Ly Ursprung der Dinge ist das Grenzenlose. Woraus sie 
entstehen, darin vergehen sie auch mit Notwendigkeit. 
Denn sie leisten einander BuBe und Vergeltung fiir ihr Unrecht 
nach der Ordnung der Zeit. (1) 


ANAXIMENES 


as sich von der Materie zusammenzieht und verdichtet, 
W ist das Kalte, das Diinne und Schlaffe dagegen das 
Warme. (1) 
ie unsere Seele, die aus Luft besteht, uns zusammenhialt, 

so umschlieBt auch Lufthauch das ganze Weltall. (2) 

ie Luft ist beinahe etwas Unkorperliches, und weil wir 
durch Emanation daraus entstehen, muBf sie grenzenlos 

und reich sein, denn sie geht niemals aus,* (3) 


ALKMAON 


o spricht Alkm&on von Kroton, des Peirithoos Sohn, zu 
Leon, Bathyllos und Brontinos: Uber das Unsichtbare und 
iiber das Vergangliche haben nur die Gotter Klarheit, die Men- 
schen kénnen bloB Schliisse machen. (1) 
er Mensch hat vor den iibrigen Lebewesen den Vorzug, 

da8 er allein denkt; die andern kénnen wohl wahrneh- 


men, aber nicht denken. (2) 
ie Menschen kommen deswegen um, weil sie nicht ver- 
mdégen, den Anfang an das Ende anzukniipfen. (3) 


ie Gleichstellung der Krafte, des Feuchten und Trockenen, 

des Kalten und Warmen, des Bitteren und SiiBen usw. 

halt die Gesundheit zusammen; aber die Alleinherrschaft einer 
von ihnen bewirkt Krankheit; denn die Alleinherrschaft je eines 
der Gegensatze ist schadlich, Krankheiten, die entstehen, sind 


107 


die Folge eines Uberschusses von Hitze oder Kalte, haben ihre 
Veranlassung in zu reichlicher oder zu karglicher Nahrungs- 
aufnahme und ihren Sitz im Blut, Mark oder Gehirn. Doch er- 
kranken diese Organe zuweilen auch aus auBerlichen Ursachen, 
z. B. infolge der Beschaffenheit des Wassers oder Landes, in- 
folge von Anstrengung oder Not und 4hnlichen Anlassen. Die 
Gesundheit dagegen besteht in der gleichmaBigen Mischung 


der Qualitaten. (4) 

s ist leichter, sich vor einem Feinde zu hiten als vor einem 

Freunde. (5) 
XENOPHANES 


ein ist der Boden und rein jetzt aller Hande und Becher 
Und den gewundenen Kranz setzt uns ein Jiingling aufs 
Haupt; 
Herrlich duftende Myrrhe kredenzt in der Schale ein andrer, 
Und zum frohen Gelag steht uns der Mischkrug bereit. 
Wein ist in Fille zur Hand,? der niemals droht zu versiegen, 
Der uns mit duftiger Blum’ locket im t6nernen Krug. 
Heiligen Wohlgeruch 1a8t in der Mitte der Weihrauch ent- 
str6men, 
Kiihlendes Wasser ist da, siiBes aus lauterem Quell. 
WeiBbrot gibt es und Kase, dazu dickfliissigen Honig, 
Unter der Speisen Gewicht beugt sich der stattliche Tisch. 
Ganz mit Blumen bedeckt steht der Altar in der Mitte 
Und vom Reigenget6n hallet in Festlust das Haus. 
Gott erklinge zuerst der Gesang verstandiger Manner, 
Ihn erhebe Gebet, Worte andachtig und rein. 
Hat man die Spende gebracht und gebetet um Kraft und Ver- 
mogen 
Recht zu handeln (denn dies liegt zu erfleh’n uns zundchst), 


108 


Dann ist’s Ubermut nicht, so viel dem Becher zu huld’gen, 
DaB8, wer vom Alter nicht schwach, ungefiihrt komme nach 
Haus. 
Lob gebiihret dem Mann, der wacker noch zeigt nach dem 
Trunke, 
DaB er in Weise und Wort freudig der Tugend gedenkt. 
Aber Titanen, Giganten, Kentauren, die wild sich bekampfen, 
Preisen wir nimmer im Lied; Fabeln vergangener Zeit; 
Auch nicht der Biirger tobenden Zwist, der nie bringet Segen. 
Doch in der Gottesfurcht stets fest zu verharren ist gut. (1) 
er einen Sieg sich erringt im Lauf mit hurtigen Fii8en 
Oder im Fiinfkampf dort, wo am Pisdischen Quell 
Liegt Zeus’ heil’ger Bezirk, in Olympia, oder im Ringkampf 
Oder im Faustkampf, der schmerzende Wunden oft schlagt, 
Oder im Allkampf gar dem gefahrlichen, wie sie ihn nennen: 
Hoher steht er an Ruhm dann in den Augen des Volks. 
Auf dem Ehrensitz thront er beim Festspiel, von allen gesehen, 
Und es ladt ihn die Stadt gastlich zum eigenen Tisch. 
Ja sie verleiht ihm ein Ehrengeschenk, das ein Kleinod ihm 
sein mag. 

_ Doch wer solches gewinnt, selbst mit der Rosse Gespann, 
Dennoch verdient er es so nicht wie ich. Denn unsere Weisheit, 
Edler als Starke fiirwahr ist sie von Mann und von RoB. 

Nein, es wohnet kein Sinn in solchem Brauche: mit Unrecht 
Uber der Weisheit Gut stellt man die leibliche Kraft. 
Denn sei unter dem Volk ein Biirger auch tiichtig im Faust- 
kampf, 
Mag er den Fiinfkampf gleich oder das Ringen verstehn 
Oder den Schnell-Lauf, der als aller Leistungen Krone 
Gilt, wenn im Wettkampf sich mannliche Starke erprobt: 
Darum ist niemals doch ein Staat in beBrer Verfassung; 


109 


Und der GenuB ist gering, der der Gemeinde erwachst, 
Wenn an Pisas Gestade ein Biirger sieget im Wettstreit. 
Daraus flieBet Gewinn nie in die Hauser der Stadt. (2) 
un beginn’ ich ein anderes Lied und weise den Weg euch. 
[Was von Pythagoras man sagt, von dem Weisen, ver- 
nehmt:}® 
Als er vorbeigehend sah, wie ein Hiindchen wurde miBhandelt, 
Sprach er, von Mitleid erfaBt, so ein begiitigend Wort: 
»LaB, und schlag’ ihn nicht mehr! Denn eines befreundeten 
Mannes 
Seele erkannt’ ich am Klang, als ich die Stimme vernahm.“ 
(3) 
2) ona Pracht von den Lydern erlernten Kolophons Biir- 
ger, 
Eh der verhaBten Gewalt sie noch den Nacken gebeugt. 
Wenn sie, tausend zugleich und mehr wohl, strémten zum 
Markte, 
Sah man kein ander Gewand au8er mit Purpur durch- 
wirkt. 
Eitel stolzierten einher sie im Schmuck der wallenden Locken 
Und vom feinsten Parfiim duftete triefend das Haar. (4) 
iebenundsechzig Jahre schon sind bis heute entschwunden, 
Seit es mein sinnend Gemiit treibt durchs hellenische 
Land. 
Damals waren es fiinfundzwanzig, seit ich geboren, 
Wenn ich anders noch dies richtig zu rechnen vermag. (5) 
enn man zur Winterszeit auf weichem Polster am Feuer 
Ruht vom Mahle gesiattigt, voll siiBen Weines den 
Becher, 
Erbsen knuspernd, dann ziemt sich wohl Unterhaltung wie 
diese: 


110 


yoprich, wer bist du, mein Freund, woher in der Welt, wie viel 
Jahre 
Zahlst du, wie alt warst du, als einst der Meder ins Land fiel?* 
(6) 
edermann hat ja von Anfang her an Homer sich gebildet. 
(7) 
Iles haben Homer und Hesiod auf die Gétter geschoben, 
Was bei den Menschen wird als Schimpf und Schande 
betrachtet: 
Diebstahl und Ehebruch auch und gegenseitige Tauschung. 
(8) 
H aben sie doch von den Gdttern berichtet Frevel in Menge: 
Diebstahl und Ehebruch auch und gegenseitige Tau- 
schung. (9) 
ber die Sterblichen glauben, die Gdtter wiirden geboren 
Und sie hatten Gestalt und Tracht und Sprache gleich 
ihnen. (10) 
chwarz, stumpfnasig: sostellt die Gétter sich vor der Athiope; 
Aber blaudugig und blond malt sich der Thraker die sei- 
nen. (11) 
H*™ die Rinder und Rosse und Lowen Hande wie Men- 
schen, 
K6nnten sie malen wie diese und Werke der Kunst sich er- 
schaffen, 
Alsdann malten die Rosse gleich Rossen, gleich Rindern die 
Rinder 
Auch die Bilder der Gétter und je nach dem eigenen Ausseh’n 
Widen die K6rperform sie ihrer Gétter gestalten. (12) 
ING gleich anfangs zeigten die Gdtter den Sterblichen 
alles, 
Sondern sie finden das Bessere suchend im Laufe der Zeiten. (13) 


111 


enn Gott nicht den gelblichen Honig uns hatte erschaffen, 

Dann erschiene der Feige Geschmack viel siifer den 

Menschen. (14) 

iemals lebte ein Mensch noch wird ein solcher je leben, 

Der von den Gdttern und allem, wovon ich rede, Ge- 
wisses 

WiiBte; und sprache sogar das Vollkommenste jemand dariiber, 

Wei8 er es selbst doch nicht; nur Raten ist alles und Meinung. 

(15) 

Ly ist mein Glaube; er soll nur als Wahrscheinlichkeit 

gelten. (16) 

IN Gott ist unter den G6ttern und unter den Menschen der 
groBte, 

Nicht an Gestalt vergleichbar den Sterblichen noch an Ge- 

danken. (17) 

anz ist Auge, ganz Ohr und ganz Gedanke sein Wesen. 

(18) 

mmer am gleichen Ort verharrt er ohne Bewegung 
Und es kommt ihm nicht zu, bald dahin bald dorthin zu 


gehen. (19) 
a, hima schwingt er das All mit seines Geistes Vermiégen. 
(20) 


ier uns zu FiiBen erblickt man das obere Ende der Erde, 
Wie an die Luft es grenzt; im Unendlichen wurzelt das 


unt’re. (21) 

us der Erde stammt alles und alles wird schlieBlich zu 
Erde. (22) 

7 i was wird und wachst, aus Erde besteht es und Wasser. 
(23) 

Ly” aus Erde und Wasser sind wir auch alle geworden. 
(24) 


112 


uelle des Wassers ist die See und Quelle des Windes, 
O' Nie ja erhiib’ sich der Hauch des wehenden Winds in 
den Wolken 
Ohne das Meer, das grofe; noch waren strémende Fliisse 
Noch der Regen des Himmels. Die Wolken, Winde und Stréme, 
Kindersind siedes groBen Meersdesmacht’genErzeugers. (25) 
r ‘Yber die Erde schwingt sich empor die erwarmende Sonne. 
(26) 
as man die Iris nennt, in Wirklichkeit ist’s eine Wolke; 
Blaulich, rdtlich und gelblich-griin erscheint sie dem 
Auge. (27) 


HERAKLIT 


De Vernunft, die doch ewig ist, ist den Menschen unfaB- 
lich sowohl ehe sie davon h6ren, als auch nachdem sie 
einmal davon gehdért haben. Denn obgleich alles dieser Ver- 
nunft gem48 verlauft, scheinen sie doch nichts davon zu ahnen, 
wenn sie solche Worte und Werke angreifen wie die sind, die 
ich er6rtere, indem ich ein jedes nach seiner Natur zerlege und 
auseinandersetze, wie es sich damit verhalt. Die andern Men- 
schen aber sind sich so wenig bewuBt, was sie wachend tun, 
als sie sich erinnern, was sie im Schlafe tun. (1) 
S* fassen es nicht, auch wenn sie davon geh6rt haben, und 
so sind sie wie Taube. Von ihnen gilt der Spruch: ,Sie sind 

da und sind doch nicht da‘. (2) 
arum mu8 man dem Allgemeinen folgen. Aber obwohl 

die Vernunft allgemein ist, leben die meisten Menschen, 

wie wenn sie eine besondere Denkkraft besaBen. (3) 
TS u der das All regierenden Vernunft, mit der sie es fortwah- 
rend zu tun haben, setzen sie sich in Widerspruch und 

das, worauf sie tagtaglich stoBen, erscheint ihnen fremd. (4) 


8 Vorsokratiker 1 13 


enn die meisten Menschen denken nicht nach iiber solche 
Dinge, auf die sie (alltaglich) stoBen, noch verstehen sie 
was sie erfahren haben; ihnen selber freilich kommt es so vor. 


(5) 

Sy sind weder fahig zu héren noch zu reden. (6) 
an muB auch dessen gedenken, der sich nicht erinnert, wo- 

hin der Weg geht. (7) 

uch die Schlafenden verrichten Arbeit und wirken mit an 
dem, was im Weltall geschieht. (8) 


mM” darf nicht handeln und reden wie im Schlafe. (9) 


an darf nicht handeln und reden wie Kinder von Eltern, 
deren Grundsatz einfach ist: ,wie wir’s iiberkommen 
haben‘. (10) 
tir die Wachenden gibt es nur eine einzige und gemein- 
same Welt; im Schlafe aber wendet sich jeder seiner be- 


sonderen Welt zu. (11) 
in dummer Mensch pflegt bei jeder AuBerung der Stimme 
der Vernunft paff zu sein. (12) 


N“ auf meine, sondern auf die Stimme der Vernunft hé- 
rend zuzugestehen, daB alles Eins ist, ist weise. (13) 
Ba Seele ist Vernunft eigen, die sich selbst mehrt. (14) 


enken ist die vorziiglichste Eigenschaft, und Weisheit ist 

es, die Wahrheit zu sagen und der Natur gem46 zu han- 

deln, indem man auf sie hinhorcht. (15) 
aaa ist eine allgemeine Fahigkeit. (16) 


Ile Menschen haben teil an der Fahigkeit, sich selbst zu 
erkennen und zu denken. (17) 


114 


[* erforschte mich selbst. (18, 


Nie verleiht nicht Verstand ; sonst hatte sie dem He- 
siod und Pythagoras solchen verliehen und ebenso dem 
Xenophanes und Hekatios.* (19) 

esiod ist der Lehrer der meisten Leute: er, so meinen sie, 

wisse am meisten, der doch das Wesen von Tag und 
Nacht nicht erkannte; denn beide sind eins.° (20) 
k* Tag ist gleich dem andern. (21) 


Po des Mnesarchos Sohn, ging von allen Menschen 
am meisten auf Kenntnisse aus und machte sich daraus 
seine eigene Weisheit zurecht: Vielwisserei und Spitzfindigkeit. 

(22) 
iS eae war der erste Astronom. (23) 


ie Menschen sind hinsichtlich der Erkenntnis des Sicht- 
baren in ahnlicher Tauschung befangen wie Homer, der 

doch weiser war als die Hellenen alle. Diesen tauschten namlich 
Knaben, welche Lause téteten, mit den Worten: ,,Was wir ge- 
sehen und gefangen haben, das lassen wir da; was wir aber 
nicht gesehen und nicht gefangen haben, das nehmen wir 
mit*.® (24) 
H™= verdient es, aus den Festspielen ausgeschlossen und 
gegeiBelt zu werden und Archilochos desgleichen. (25) 

|B ees was ist ihr Sinn und Verstand? Landfahrenden San- 
gern folgen sie und zum Lehrer nehmen sie den Pobel, 

ohne zu wissen, daB die meisten Menschen schlecht und nur 
wenige gut sind. (26) 
D* Rhetorik ist Anstifterin zu Kniffen. (27) 


oe 115 


es Goldsucher graben viel Erde um und finden wenig. (28) 


s ist besser, seine Unwissenheit zu verbergen als sie Offent- 
lich auszustellen. (29) 

ie reinigen sich vergeblich, indem sie sich mit Blut beflecken, 
wie wenn jemand, der in den Schmutz getreten ist, sich 

mit Schmutz abwaschen wollte. Einen solchen Menschen wiirde 
man aber fiir verriickt halten, wenn man ihn das tun saéhe. Und 
zu diesen Gdtterbildern beten sie, wie wenn jemand mit Hau- 
sern schwatzte, ohne eine Ahnung vom Wesen der Gotter und 


Heroen zu haben. (30) 
chweine baden sich im Schmutz, Gefliigel in Staub und 
Asche. (31) 


trafe droht den Nachtschwarmern, Magiern, Bakchen, Ma- 
naden und Mysten. Denn die bei den Menschen gebrauch- 
lichen Mysterien werden auf unheilige Weise gefeiert. (32) 
i Pa es nicht Dionysos ware, dem man die Prozession 
veranstaltet und das Phalluslied singt, dann ware es eine 

ganz schamlose Handlung. Nun aber ist Hades und Dionysos, 
zu dessen Ehren sie schwarmen und Feste feiern, ein und das- 
selbe. (33) 
FE’ gibt zwei Gattungen von Opfern: diejenigen von ganz 
gereinigten Menschen, wie es selten einmal bei einem ein- 
zigen oder wenigen Menschen, die man an den Fingern ab- 
zahlen kann, der Fall sein mag, und die materiellen Opfer. (34) 
ie Sibylle, die aus begeistertem Munde ernste, schmuck- 

lose und rauhe Laute erténen 146t, dringt mit ihrer 
Stimme durch tausend Jahre, weil sie des Gottes voll ist. (35) 
aa Herr, dem das Orakel in Delphi eigen ist, spricht nichts 
aus und verbirgt nichts, sondern er macht Andeutungen. 

(36) 


116 


as man sehen, héren, erfahren kann, dem gebe ich den 


Vorzug. (37) 
A und Ohr sind fiir die Menschen schlechte Zeugen, 
wenn sie kein feines Seelenleben haben. (38) 

enn alles, was existiert, zu Rauch wiirde, so wiirde man 

es mit der Nase wahrnehmen. (39) 

a da ist eine Krankheit wie Fallsucht, und das Auge 
tauscht. (40) 

ig den wichtigsten Fragen wollen wir keine uniiberlegten Fol- 
gerungen ziehen. (41) 
D* Natur liebt es, sich zu verbergen. (42) 


ur Annahme ist auch das Annehmbarste, was jemand er- 
kennt und festhalt; aber die Liigenschmiede und ihre 
Zeugen wird Dike ergreifen. (43) 
MV ike nicht hofft, wird Unverhofftes nicht finden; denn es 
ist unaufspiirbar und unzugdanglich. (44) 

U ngiaube ist der Grund, weshalb das Gdttliche sich gr6B- 
tenteils der Erkenntnis entzieht. (45) 

o vieler Menschen Theorien ich schon vernahm, niemand 
dringt zu der Erkenntnis durch, daB die Weisheit von allem 
getrennt ist. (46) 
| Bice ist Weisheit: den Geist zu verstehen, der alles durch 
alles regiert. (47) 

ins, das allein Weisheit ist, will nicht und will doch auch 
wieder mit dem Namen Zeus benannt werden. (48) 
NS Rede muB8 sich stark machen durch das was 
allgemein gilt, wie ein Staat durch das Gesetz, ja noch 

viel starker. Denn alle menschlichen Gesetze ziehen ihre Nah- 
rung aus dem einen gdéttlichen. Dieses namlich herrscht soweit 
es will und geniigt fiir alles und hatalles in seiner Macht. (49) 


Ly OF 


6 ye Weltordnung, dieselbe fiir alles, hat weder ein Gott 
noch ein Mensch erschaffen, sondern sie war immer und 
ist und wird sein ewig lebendiges Feuer, das periodisch auf- 


flammt und wieder verlischt. (50) 
D* Steuermann des Weltalls ist der Blitz. (51) 
rt" Feuer ist Mangel und Sattigung. (52) 
Iles wird das Feuer, wenn es hereinbricht, richten und er- 
greifen. (53) 

as Feuer verwandelt sich in das All und das All in Feuer 

wie das Gold in Waren und Waren in Gold. (54) 


iy Weg aufwarts und abwarts ist ein und derselbe. (55) 


as Feuer lebt auf in der Luft Tod, die Luft lebt auf in des 
Feuers Tod; das Wasser lebt auf in der Erde Tod, die 

Erde in dem des Wassers. (56) 
erwandlungsformen des Feuers sind zuerst das Meer, die 
eine Halfte des Meeres aber Erde, die andere Flamme. Das 

Meer zerrinnt und gewinnt seine Grenze nach demselben gesetz- 
maBigen Verhaltnis, das vorhanden war, ehe es Erde wurde. (57) 
Iles ist in Bewegung und nichts bleibt stehen. Man kann 


nicht zweimal in den gleichen FluB steigen.’ (58) 
uch der Mischtrank zersetzt sich, wenn man ihn nicht um- 
rithrt. (59) 


er Krieg ist der Vater von allem, der K6nig von allem: 

die einen erweist er als Gétter, die andern als Menschen; 

die einen macht er zu Sklaven, die andern zu Freien. (60) 
an muB wissen, daB der Krieg etwas Allgemeines ist und 

daB der Streit zu Recht besteht und daB alles durch Streit 

und Notwendigkeit entsteht. (61) 


118 


erbindungen gehen ein: Ganzes und Nichtganzes, Uber- 
V einstimmendes und Verschiedenes, Akkorde und Disso- 
nanzen; und aus Allem wird Eines und aus Einem Alles. (62) 
as Entgegengesetzte paBt zusammen, aus dem Verschie- 
denen ergibt sich die schénste Harmonie, und alles 
entsteht auf dem Wege des Streites. (63) 
S* verstehen es nicht, wie das Verschiedene unter sich iiber- 
einstimmt: es ist eine riickwarts gewandte Harmonie wie 
beim Bogen und bei der Leier. (64) 
Daas Harmonie ist starker als sichtbare. (65) 


as Kalte wird warm, das Warme kalt, das Feuchte trocken, 

das Diirre naB. (66) 
rankheit macht die Gesundheit angenehm, Schlimmes das 
Gute, Hunger die Sattigung, Anstrengung die Ruhe. (67) 

er Dike (d. h. des Rechtes) Name ware unbekannt, wenn 

dies (das Unrecht?) nicht ware. (68) 
Se und Schlimm ist dasselbe. Die Arzte wenigstens, die 
iiberall schneiden und brennen, beanspruchen einen 

Lohn und verdienen doch keinen, da sie ein und dasselbe be- 
wirken (d. h. die schmerzhafte Operation und die erwiinschte 
Heilung). (69) 
as Meer ist das reinste und das unsauberste Wasser: fiir 

die Fische trinkbar und heilsam, fiir die Menschen unge- 
nieBbar und schadlich. (70) 
| Bae und Tod, Wachen und Schlafen, Jugend und Alter 
ist bei uns ein und dasselbe: denn dieses verwandelt sich 

in jenes und jenes wiederum in dieses. (71) 
nsterbliche sind sterblich, Sterbliche unsterblich: die einen 
leben auf im Tod der andern und ersterben in ihrem 
Leben. (72) 


119 


es Wollkamms Bahn ist, obwohl gerad und krumm, ein 

und dieselbe. (73) 

I" der Peripherie des Kreises fallt Anfang und Ende zusammen. 
(74) 

es Bogens (fid¢) Name ist Leben (féos), seine Wirkung 
Tod. (75) 
cc ist Tag und Nacht, Winter und Sommer, Krieg 
und Friede, Sattigung und Hunger. Er verwandelt 

sich wie das Feuer und wird gleich diesem, wenn es sich 
mit Rauchwerk vermengt, nach jedermanns Belieben benannt. 
(76) 

F* Gott ist alles sch6n und gut und recht; nur die Menschen 
sind der Meinung, das eine sei recht, das andere unrecht. 


(77) 
ie kénnte man verborgen bleiben vor dem Licht, das nie 
untergeht? (78) 


A lle Kreatur weidet unter Gottes Peitschenschlag. (79) 


D ie Zeit (Aion) ist ein spielendes, Brettsteine setzendes Kind; 
ein Kind ist Kénig. (80) 
a geschieht nach Schicksalsnotwendigkeit.® (81) 


ae Sonne wird ihre Bahn nicht tiberschreiten; und wenn, 
so werden sie die Erinnyen, der Dike Helferinnen, zu 


finden wissen. (82) 
D* Sonne ist einen FuB breit. (83) 
1 Sonne ist jeden Tag neu. (84) 


enn die Sonne nicht ware, so ware es trotz der andern 
Gestirne Nacht. (85) 


120 


ie Endpunkte von Morgen und Abend bilden der Bar und 
dem Baren gegeniiber die Grenze des himmlischen Zeus.’ 


(86) 
Ly schénste Welt ist wie ein planlos aufgeschiitteter Keh- 
richthaufen. (87) 


ry Menschen Meinungen sind Kinderspielzeug. (88) 


Is kindisch gilt der Mann der Gottheit wie das Kind dem 


Manne. (89) 
enschliche Sinnesart hat keine Einsicht sondern nur gdtt- 
liche. (90) 


er weiseste Mensch wird im Vergleich mit Gott wie ein 
Affe erscheinen an Weisheit, Schonheit und allen andern 


Eigenschaften. (91) 
er schdnste Affe ist haBlich verglichen mit der Gattung 
Mensch. (92) 

AN (Ace man auch in denselben FluB steigt, str6men doch 
immer wieder andere Wasserfluten zu; auch die Seelen 
steigen wie Dunst aus dem Feuchten empor. (93) 
ir steigen in denselben Flu8 und doch nicht in densel- 

ben; wir sind und sind nicht. (94) 


tir die Seelen ist es Tod, zu Wasser zu werden; fiir das 
Wasser ist es Tod, zu Erde zu werden; aus Erde wird 
wieder Wasser, aus Wasser Seele. (95) 
iir die Seelen ist es Freude oder Tod feucht zu werden: wir 
leben auf in ihrem Tod, sie leben auf in unserem Tod. (96) 
Gye hin: der Seele Grenzen findest du nicht, auch wenn du 
alle StraBen wanderst; so tief reicht ihr verniinftiges We- 

sen. (97) 
bE: trockene Seele ist am weisesten und am besten. (98) 


121 


inen trunkenen Mann kann ein kleines Kind leiten und irre- 
fiihren; denn er merkt nicht, wohin er geht, weil seine 
Seele feucht ist. (99) 
S* werden geboren, um zu leben und dem Tode zu 
verfallen oder vielmehr zur Ruhe einzugehen, und sie hin- 
terlassen Kinder, daB sie auch dem Tode verfallen. (100) 
od ist, was wir im Wachen sehen; was aber im Schlaf, 
Leben. (101) 

er Mensch, wenn er gestorben und sein Leben erloschen 

ist, ziindet sich in der Nacht ein Licht an; lebend aber 

riihrt er im Schlaf, wenn sein Auge erloschen ist, an den Tod, 


im Wachen riihrt er an den Schlaf. (102) 
Ly Menschen erwartet nach dem Tod, was sie nicht hoffen 

noch glauben. (103) 
eemecas sind wertloser als Diinger. (104) 


be Menschen Sinnesart ist sein géttliches Geschick. (105) 


M* der Lust zu kampfen ist schwer; denn was sie will, er- 
kauft man um den Preis seiner Seele. (106) 
. ‘Tbermut mu8 man noch mehr dampfen als Feuersbrunst. 

(107) 

s ist fiir die Menschen nicht gut, da8 ihnen alles zuteil wird, 
was sie wollen. (108) 
enn das Gliick im sinnlichen GenuB bestiinde, so mii8- 
ten wir das Vieh gliicklich nennen, wenn es Wicken als 


Futter findet. (109) 
ED" Esel zieht Spreu dem Golde vor. (110) 
unde bellen jeden an, den sie nicht kennen. (111) 


122 


M” soll nicht am Schmutz seine Freude haben. (112) 


dle Menschen erstreben Eines vor allem andern: ewigen 
Ruhm vor den verganglichen Dingen. Die Menge aber ist 


satt wie Herdentiere. (113) 
m Kampf gefallene Helden werden von Géttern und Men- 
schen geehrt. (114) 
Pies Tod wird ein grdBeres Los zuteil. (115) 
| Se gilt mir fiir zehntausend, wenn er von edler Art ist. 
(116) 

n Priene lebte Bias, des Teutameos Sohn, der mehr bedeutet 
als die andern Leute. (117) 


D ie Ephesier sollten sich, so viele ihrer erwachsen sind, ins- 
gesamt aufhangen und den noch Unerwachsenen die 
Stadt iiberlassen. Denn den Hermodoros, ihren tiichtigsten 
Mann, haben sie verbannt, indem sie meinten: von uns soll nie- 
mand der tiichtigste sein und, wenn es jemand ist, so sei er es 
anderswo und bei andern Menschen. (118) 
esetz kann es auch sein, dem Willen Eines Mannes zu ge- 
horchen. (119) 

" das Gesetz soll das Volk kampfen wie fiir seine Mauer. 
(120) 


PARMENIDES 
ie, so oft es mein Herz nur begehrt, mich fiihren, die 
Rosse 
Zogen mich hin, nachdem auf den Weg, den beriihmten, der 
Gdttin 
Sie mich gebracht, der allein den Kundigen leitet zum Ziele. 
Auf ihm fahr’ ich dahin: mich trugen die Rosse, die klugen, 


123 


Ziehend den Wagen, und Jungfrauen schritten voran auf der 
StraBe. 
Oft mit pfeifendem Ton in den Naben knirschte die Achse, 
Die von zwei wirbelnden Radern befliigelt in Glut sich ge- 
laufen, 
Wenn bei der Fahrt zum Licht die Sonnenmadchen zur Eile 
Drangten, sie, die verlassen des nachtlichen Dunkels Behausung 
Und mit der Hand vom Haupte zuriick den Schleier geschlagen. 
Dort ist ein Tor, zu den Pfaden der Nacht und des Tages 
der Eingang, 
Stehend auf steinerner Schwelle, zusammengehalten vom Tiir- 
sturz; 
Machtige Fliigel bilden die Fiillung der strahlenden Pforte. 
Dike, die Racherin, fiihret dazu die passenden Schliissel. 
An sie wandten sich nun mit freundlichen Worten die Mad- 
chen 
Und bewogen sie klug, den verschlieBenden Riegel vom Tore 
Eilends zuriickzustoBen. Auf sprang die Pforte und gahnte 
Weit sich ffnend, nachdem die erzbeschlagenen Balken 
Sich nacheinander gedreht in den Angeln, wo sie befestigt 
Waren mit Zapfen und Nageln. Daraufhin lenkten die Madchen 
Grad’ durch die Pforte hindurch auf der Fahrbahn Wagen und 
Rosse. 
Gnadig empfing mich die Géttin und faBte mich selbst bei 
der Rechten: 
Alsdann erhob sie die Stimme und richtete an mich die Worte: 
yoei mir, Jiingling, gegriiBt! In unsterblicher Lenker Geleite 
Kamst du in unser Haus, von deinem Gespanne gezogen. 
Wahrlich, kein Ungliicksstern hat diesen Pfad dir gewiesen, 
Der von der Menschen betretener Bahn abseits sich dahinzieht; 
Sondern Recht und Gerechtigkeit war’s. So hére denn beides: 


124 


Abgerundete Wahrheit auf nicht zu erschiitterndem Grunde, 
Menschlicher Meinungen Wahn, dem fremd des Wahren Ge- 
wiBheit. 
Trotzdem sollst du auch dieses erfahren, wie nach dem Scheine 
Alles sich miiBte verhalten, wofern man es griindlich durch- 
forschte. 
Doch nicht wandle dein Geist auf diesem Wege der For- 
schung, 
La8 nicht in solcherlei Bahn von der Macht der Gewohnheit 
dich drangen, 
Spielen zu lassen den schweifenden Blick und den Schall des 
GehGres 
Und den Geschmack. Die Vernunft, sie falle allein die Ent- 
scheidung 
In der vielumstrittenen Frage, vor die ich dich stelle. 
Dann wird nur noch zu Einem Weg der Mut dir verbleiben. (1) 
Es dir nun sagen, — und nimm das Wort, das du hGrest, 
zu Herzen! — 
Welche zwei Wege der Forschung allein uns denkbar er- 
scheinen. 
Einer lehrt: das Seiende ist; Nichtsein ist unméglich. 
Dies ist zur Uberzeugung der Pfad; denn er folget der Wahr- 
heit. 
Doch der andere meint, es gebe auch Nichtsein, notwendig 
Miiss’ es das geben: das, sag’ ich dir, ist ein vdlliger Irrweg. 
Denn was gar nicht ist, das kann man auch niemals erkennen 
Noch aussprechen in Worten. Das la8t sich nimmer vollfiihren. 
(2) 
See wie nun auch was fern, dir deutlich nah ist im Geiste. 
Denn das Seiende kannst du vom Seienden nimmermehr 
trennen. 


125 


Immer hangt es zusammen, so dafB es sich nie aus der Ordnung 
Lést, um sich zu zerstreuen und wieder sich dann zu vereinen. 
(3) 
iickenlos steht mir das Seiende da, und wo ich auch immer 
Moége beginnen, dahin werd’ ich doch wieder gelangen. 
(4) 
ib sie was ist, und Sein: dies beides ist ein und dasselbe. 
(5) 
Os es zu sagen und denken tut not: Nur Seiendes gibt 
es, 
Aber das Nichts ist nicht. Das bitt’ ich dich wohl zu be- 
denken. 
Dies ist der Forschung erster Weg, vor dem ich dich warne; 
Ferner vor dem, auf welchem unwissende Menschen sich tum- 
meln, 
Janusgesichter, schwankenden Sinns und ratlos im Herzen. 
Ziellos, stutzend wie Taube und Blinde, so taumeln einher sie, 
Eine verworrene Schar, der Sein und Nichtsein als gleich gilt 
Oder auch nicht: denn riickwarts wendet ihr Pfad sich in allem. 
(6) 
Se Nichtseiendes sei, laBt nie sich zwingend beweisen. 
Doch nicht wandle dein Geist auf diesem Wege der For- 
schung. (7) 
o ist nur noch die Rede von Einem Weg, der uns bleibet: 
DaB das Seiende ist. Merkzeichen hat dieser gar viele: 
Niemals ist es geworden, so kann es auch nimmer vergehen; 
Ganz ist es, einziggeboren und ohne Bewegung und Ende. 
Niemals war es noch wird es je sein, nur Gegenwart ist es, 
Ununterbrochene Einheit. Wo sollt’ einen Ursprung es haben? 
Oder woraus sollt’? erwachsen es sein? Doch nicht aus dem 
Nichtsein! 


126 


Solches 1la8t sich nicht denken noch sagen. Undenkbar, un- 
sagbar 
Ist’s ja, daB es nicht ware. Was hatte auch je es gendtigt, 

Aus dem Nichts zu entstehen fiirwahr, sei’s friiher sei’s spater? 
Und so muB denn entweder es unbedingt sein oder gar nicht. 
Solcher GewiBheit Kraft 14Bt nie es méglich erscheinen, 

DaB aus dem Nichts sein Widerspiel, ein Etwas, entstiinde. 

Werden gibt und Vergehn, die Dike in Fesseln geschlagen, 

Nimmer sie frei; sie bleiben gebannt. Hier liegt die Entschei- 
dung: 

Entweder ist, was ist, oder nicht. Dann ist schon entschieden 

Gegen den Weg, der, undenkbar, unsagbar, und nicht zu der 
Wahrheit 

Fiihrt, und zugunsten des andern, der richtig und wirklich vor- 
handen. 

Wie denn sollte in Zukunft das Seiende sein, wie geworden? 

Ist es geworden und wird es erst sein, so ist es nicht wirklich. 

Drum ist das Werden erloschen, verschollen ist ganz das Ver- 
gehen. 

Uberall ist das Seiende gleich; nicht 1a8t es sich teilen. 
Nicht gibt’s hier ein stérkeres Sein, ein schwacheres dorten, 
Das den Zusammenhang stérte; von Seiendem voll ist ja alles. 
Seiendes schlieBt sich an Seiendes an: nie klafft eine Liicke. 

Ohne Bewegung ruht es von miachtigen Banden um- 

schlossen. 
Ohne Beginn, ohn’ Ende. Denn weit in die Ferne verschlagen 
Sind Entstehn und Vergehn, verscheucht von des Wahren Ge- 
wibheit. 
Immer dasselbe, verharrt es im selben Zustand und ruhet 
In sich selbst und bleibet dort fest; in engenden Banden 
Halt es die starke Notwendigkeit ja, die rings es umfassen. 


127 


Und weil nichts dem Seienden fehlt, so auch nicht ein Absch!uB; 
MiiBte es diesen entbehren, so mangelte damit ihm alles. 
Denken und des Gedankens Grund ist ein und dasselbe. 
Denn das Seiende ist des Denkens Inhalt, und ohne 
Diesen gibt es kein Denken. Nichts anderes ist oder wird sein 
AuBer dem Seienden, hat es ja doch das Schicksal gebunden, 
DaB es bewegungs- und liickenlos ist. Drum sind es nur Na- 
men, 

Die ihm die Sterblichen geben im Wahn, sie sagen die Wahr- 
heit: 

Werden nennen sie es und Vergehen, Sein oder Nichtsein, 

Reden vom Andern des Orts und vom Wechsel der schimmern- 
den Farbe. 

Weil es zu 4uBerst begrenzt, ist’s abgeschlossen nach allen 
Seiten, vergleichbar der Form der wohlgerundeten Kugel, 
Gleich von der Mitte aus iiberalthin. Denn weder darf gr6Ber 
Noch auch kleiner es irgendwo sein; und nichts kann es hin- 

dern, 
Fest sich zusammenzuschlieBen. Auch kann nicht hier oder 
dorten 
Etwas sein, das mehr oder wen’ger als Seiendes ware. 
Unverletzlich ja ist es durchaus. Von der Mitte, wohin es 
Uberallher gleich weit, reicht gleich es bis an die Grenze. 
Was ich Gewisses gesagt und gedacht von der Wahrheit, 
hier schlieBt es. 
Menschlicher Meinungen Wahn magst du von nun an ver- 
nehmen, 
Leihend dein Ohr dem téuschenden Klang der kiinstlichen 
Verse. 
Zweierlei Wesen gibt es mit Namen — so lautet die Lehre — 
Statt nur Eines (da sind sie denn freilich im Irrtum befangen),' 


128 


Gegensatze an Form, an Eigenschaften verschieden 
Ganz voneinander: da ist der Flamme strahlendes Feuer, 
Fein, gar leicht und immer und iiberall selber sich gleichend, 
Ungleich aber dem andern Wesen. Denn ihm gegeniiber 
Steht die finstere Nacht, ein plumpes und schweres Gebilde. 
Und so will ich die Welt, wie sie scheint, nun ganz dir be- 
schreiben ; 
Dann ist keine Gefahr, daB Menschenwahn dich beriicke. (8) 
ber da alles die Namen des Lichts und der Nacht hat er- 
halten 
Und der Bedeutung gem4B sie zugeteilt wurden den Dingen, 
Ist nun alles zugleich voll Lichts und nachtlichen Dunkels. 
Beides halt sich die Wage; denn keins hat am anderen Anteil. 
(9) 
enn voll waren die engeren Kreise von lauterem Feuer 
Und von Dunkel die nachsten; dazwischen ziingelt die 
Flamme. 
Doch in der Mitte thront, die alles steuert, die G6ttin. 
Uberall 1a8t unsel’ge Geburt sie und Paarung beginnen, 
Sendet dem Manne das Weib und dem Weib den Mann zur 


Vermahlung. (10) 
(Bis von samtlichen G6ttern zuerst erschuf sie die Liebe. 
(11) 


ennen wirst du des Athers Natur und im Ather der Sterne 
Samtliche Bilder, der Sonnenleuchte, der heiligen, reinen 
Sengende Wirkung und wie und woraus das alles geworden. 
Des rundaugigen wandelnden Mondes Natur und Verrichtung 
Wirst du verstehn und erfahren vom allumfassenden Himmel, 
Wie er entstand und wie der Notwendigkeit festes Gesetz ihn 
Zwang den Lauf der Gestirne in sicheren Schranken zu halten. 


(12) 


9 Vorsokratiker 129 


W* die Erde zu werden begann und der Mond und die 
Sonne, 
Wie des Athers Gewélbe und hoch am Himmel die Milch- 
straB’, 
Wie der fernste Olymp und die gliihende Kraft der Gestirne. 
(13) 
mmer schaut er sich um, der Mond, nach den Strahlen der 
Sonne. (14) 
 hOmaunaaie erhellt er die Nacht mit geliehenem Lichte. 
(15) 
a hi nachdem sich die Mischung vollzieht in den schwanken 
Organen, 
Ist die Tatigkeit auch des menschlichen Geistes. Nichts andres 
Als der Organe Natur ist’s ja, was denkt in den Menschen 
Und zwar in allen und jedem. Was starker, bestimmt den Ge- 
danken. *° (16) 
Iso entstand die Welt dem Scheine nach und so besteht sie 
Und wird fernerhin wachsen, um schlieBlich ein Ende 


zu nehmen. 
Allen Erscheinungen gab der Mensch die bezeichnenden Na- 
men, (17) 


ZENO 


Wn es Vieles gibt, so muB es soviel sein wie alle existie- 
renden Dinge, nicht mehr und nicht weniger. Wenn es 
aber nur so vieles gibt als es gibt, dann ist es begrenzt. 

Wenn es Vieles gibt, so ist das Seiende grenzenlos. Denn 
immer sind andere Dinge zwischen dem, was ist, und zwischen 
jenen wieder andere. Also ist das Seiende grenzenlos. (1) 

enn das Seiende keine GrdBe hatte, so existierte es iiber- 
haupt nicht. Wenn es aber existiert, so mu8 jedes Ding 


130 


eine gewisse GrdBe und Dicke und eins vom andern einen Ab- 
stand haben. Und von dem, was iiber jenes hinaus liegt, gilt 
dasselbe. Denn auch jenes wird eine Gré8e haben und dariiber 
hinaus wird wieder etwas liegen. Es ist einerlei, ob man dies 
einmal ausspricht oder immer wiederholt; denn kein solcher 
Teil des Seienden wird der 4uBerste sein und jeder wird immer 
in einem Verhaltnis zu einem andern stehen. Wenn es daher 
Vieles gibt, so muB es sowohl klein als groB sein: so klein, daB 
es keine GroBe mehr hat und so groB, daB es grenzenlos ist. 
(2) 

R" Ding, das weder GréBe noch Dicke noch Masse hat, kann 
nicht existieren. Denn wenn es zu einem andern Ding 
hinzukame, so wiirde es dies um nichts gr6Ber machen. Wenn 
namlich eine GrdBe, die keine Ausdehnung hat, zu einer andern 
hinzukommt, so kann diese an Gr6Be nichts zulegen. So ist 
denn schon das Hinzukommende nichts. Wenn aber durch 
seine Wegnahme das andere Ding nicht kleiner wird, so wenig 
wie durch sein Hinzukommen gr6Ber, so ist es klar, daB so- 
wohl das Hinzugekommene als das Weggenommene nichts 


war. (3) 

as sich bewegt, bewegt sich weder an der Stelle, wo es 

ist, noch an der, wo es nicht ist. (4) 
MELISSOS 


mmer war, was war, und es wird immer sein. Denn wenn es 
entstanden ware, so miiBte es vor seiner Entstehung nichts 
gewesen sein. Nun aber kann aus nichts unmdéglich etwas wer- 
den. (1) 
a das Seiende somit nicht entstanden ist, sondern ist und 
D immer war und immer sein wird, so hat es auch weder 
Anfang noch Ende, sondern ist grenzenlos. Ware es namlich 


9* 131 


entstanden, so hatte es einen Anfang (denn als etwas Entstan- 
denes hatte es einmal einen Anfang genommen) und ein Ende 
(denn als etwas Entstandenes hatte es einmal ein Ende genom- 
men); wenn es aber weder angefangen noch geendet hat, son- 
dern immer war und immer sein wird, so hat es nicht Anfang 
noch Ende. Denn etwas, dem nicht unbedingtes Sein zukommt, 


kann nicht ewig sein. (2) 
W* es aber ewig ist, so mu es auch in seiner Ausdeh- 
nung immer grenzenlos sein. (3) 

a nen das einen Anfang und ein Ende hat, ist ewig oder 
grenzenlos. (4) 

enn das Seiende nicht Eines ware, so wiirde es an etwas 
anderes grenzen. (5) 


enn es grenzenlos ist, ist es Eines. Denn bestande es aus 

zwei Dingen, so kénnten diese nicht grenzenlos sein, 
sondern miiBten einander begrenzen. (6) 
o ist es nun ewig, grenzenlos, eins und ganz gleichartig. Es 
kann weder vergehen noch wachsen noch seinen Zustand 
wechseln und empfindet weder Schmerz noch Kummer. Denn 
wenn etwas Derartiges mit ihm vorginge, so ware es nicht mehr 
Eines. Wenn namlich das Seiende sich verandert, so kann es 
unmodglich gleichartig bleiben, sondern das, was vorher war, 
muB vergehen und das, was nicht war, entstehen. Wenn es also 
in zehntausend Jahren auch nur um ein Haar sich verandern 
wiirde, so wiirde es im Verlauf aller Zeit ganz zugrunde gehen. 
— Es kann aber auch unmdglich seinen Zustand wechseln. 
Denn der Zustand, der bisher war, vergeht nicht, und der, der 
nicht ist, entsteht nicht. Da aber weder etwas hinzukommt noch 
sich etwas verliert oder verandert, wie sollte es da in einen an- 
dern Zustand versetzt noch zum Seienden gehéren? Denn 
wenn sich etwas verandern wiirde, so ware es ja auch schon 


132 


in einen andern Zustand versetzt. — Es empfindet ferner kei- 
nen Schmerz. Denn es kame ihm kein unbedingtes Sein zu, 
wenn es Schmerz empfande (ein Schmerz empfindendes Wesen 
kann namlich nicht ewig sein und hat nicht die gleiche Kraft 
wie das gesunde). Es ware aber auch nicht mehr gleichartig, 
wenn es Schmerz empfande; denn es empfande Schmerz ent- 
weder weil etwas weg- oder weil etwas hinzugekommen ware; 
folglich ware es nicht mehr gleichartig. Auch kann das Ge- 
sunde keinen Schmerz empfinden; denn sonst verginge das 
Gesunde und Seiende und das Nichtseiende entstiinde. — Vom 
Kummer gilt dasselbe wie vom Schmerz. — Auch gibt es kei- 
nen leeren Raum: denn das Leere ist nichts; das Nichts aber 
kann nicht existieren. Daher ist das Seiende bewegungslos. 
Denn es kann nirgendshin ausweichen, sondern es ist voll. 
Denn wenn es leeren Raum gabe, kénnte es in diesen auswei- 
chen; da es aber keinen leeren Raum gibt, so gibt es nichts, 
wohin es ausweichen kénnte. — Dicht und Diinn gibt es auch 
nicht. Denn das Diinne kann unmdglich so voll sein wie das 
Dichte, sondern das Diinne ist seinem Wesen nach leerer als 
das Dichte. Zwischen dem Vollen und Nichtvollen aber muB 
man folgendermaBen unterscheiden: ist in einem Ding Raum 
und kann es etwas aufnehmen, so ist es nicht voll; ist aber kein 
Raum darin und kann es nichts aufnehmen, so ist es voll. Es 
muB also voll sein, wenn es nicht leer ist. Wenn es somit voll 
ist, ist es bewegungslos. (7) 
er Hauptbeweis dafiir, daB nur das Eine ist, ist die obige 
Begriindung; es dienen aber auch noch folgende Er- 
wagungen zum Beweis. Wenn es vieles gabe, so miiBte es ge- 
rade so sein, wie ich es von dem Einen behaupte. Denn wenn 
es Erde und Wasser, Luft und Feuer, Eisen und Gold, Leben- 
des und Totes, Schwarzes und Weifes gibt und alle sonstigen 


133 


Dinge, denen die Menschen wirkliches Sein zuschreiben, wenn 
es dies gibt und wir richtig sehen und héren, dann muB jedes 
Ding gerade so sein, wie es uns zuerst erschien, und darf nicht 
seinen Zustand wechseln oder sich verandern, sondern jedes 
mu8 immer gerade so sein, wie es ist. Nun aber meinen wir 
richtig zu sehen, zu héren und wahrzunehmen. Dabei scheint 
uns jedoch das Warme kalt und das Kalte warm, das Harte 
weich und das Weiche hart zu werden, das Lebende zu sterben 
und aus dem Nichtlebenden Lebendiges zu entstehen und das 
alles sich zu verandern und was war und was jetzt ist, nicht 
gleichartig zu sein; sondern das Eisen, das hart ist, scheint sich 
am Finger abzureiben und dadurch zu zerrinnen und ebenso 
ist es mit Gold und Stein und allen andern scheinbar festen 
Stoffen, und aus Wasser scheint Erde und Stein zu werden. 
Daraus folgt, daB wir das, was ist, weder sehen noch erkennen. 
Das stimmt also nicht miteinander iiberein. Denn wahrend wir 
meinen, es gabe viele Dinge von bestandiger und fester Form, 
scheint sich uns nach dem jeweiligen Anblick alles zu veran- 
dern und seinen Zustand zu wechseln. Somit ist klar, daB wir 
nicht richtig sahen und da8 jenes Vielerlei nur ein falscher 
Schein ist; denn wenn jenen Dingen wirkliches Sein zukame, 
so wiirden sie nicht ihren Zustand wechseln, sondern jedes 
ware gerade so wie es zuerst erschien. Denn nichts ist starker 
als das, was wahrhaft ist. Wechselt aber etwas seinen Zustand, 
so vergeht das Seiende, und das Nichtseiende ist entstanden. 
Wenn also Vieles existierte, so miiBte es gerade so sein wie das 
Eine. (8) 
enn es nun iiberhaupt ein Seiendes gibt, so kann es nur 
Eines sein. Wenn es aber Eines ist, so muB es unk6r- 
perlich sein. Denn wenn es materielle Ausdehnung besaBe, so 
hatte es Teile und ware nicht mehr Eines. (9) 


134 


Wee das Seiende Teile hat, so bewegt es sich; wenn es 
sich aber bewegen wiirde, so kame ihm kein Sein mehr 
zu. (10) 


EMPEDOKLES 


Aus dem Gedicht ,Uber die Natur‘ 
D” des verstandigen Anchitos Sohn, Pausanias, hére! (1) 


enn mit gespannter Kraft des Geistes, in reinem Bestreben 
Du hingebenden Herzens das Weltengeheimnis ge- 
schaut hast, 
Dann geht solche Erkenntnis in Ewigkeit nie dir verloren. 
Wuchern wirst du sogar mit diesem Schatze; von selber 
Wachst und verwachst er mit jeden Charakters persénlichem 
Wesen. 
Trachtest du aber nach anderen Giitern, wie, zahlreich und 
kleinlich, 
Sie den Menschen zwar wert, abstumpfen die Scharfe des Den- 
kens, 
Wahrlich, dann werden sie bald dich verlassen im Rollen der 
Jahre, 
Strebend zuriick zum eigenen Stamm, dem geliebten, zu kehren. 
Allem namlich, vernimm, ward BewuBtsein zuteil und Gedan- 


ken. (2) 
Wy an Arzneien es gibt, um Krankheit und Alter zu weh- 
ren, 


Sollst du erfahren. Fiir dich ja allein vollend’ ich dies alles. 

Bannen auch wirst du des Sturms nie miide Gewalt, der die 
Erde 

Fegt in wildem Gebraus und rings die Fluren verwiistet. 

Und nicht minder herbei wird zwingen dein Wille die Winde. 


135 


Wandeln wirst du in trockenes Wetter, den Menschen will- 
kommen, 
Dunkeln Regen und wiederum wirst du in wolkenentstrémte, 
Baumernahrende Giisse des Sommers Diirre verkehren 
Und aus dem Hades fiihren ans Licht entschwundenes Leben. 
(3) 
Nn ist’s schwacher Naturen, den Starken am Geist zu 
miBtrauen. 
Unserer Muse versage den Glauben du nicht, den sie heischet, 
Und, wenn ihr Wort dir ins Innere drang, nimm an die Er- 
kenntnis. (4) 
ng ist der Sinne Bezirk, die verteilt auf des K6rpers Organe. 
Stumpf wird die Scharfe des Denkens vom kleinlichen 
Eindruck des Alltags. 
Kaum daB8 ein biBchen die Menschen geschaut vom eigenen 
Leben, 
Schweben wie Rauch sie davon, verweht vom raschen Ge- 
schicke. 
Das nur glauben sie, was auf seiner Irrfahrt gerade 
Jeder erfahren, und prahlen, sie hatten das Ganze gefunden. 
Denn so wenig erfaBt das Ohr und Auge der Menschen 
Oder ihr Geist die Welt. Doch weil du abseits dich hier ein- 
fandst, 
Sollst du erfahren, so viel als menschlicher Einsicht erreichbar. 
(5) 
i was du hdrst, das] magst du in schweigendem Busen 
verwahren.*4 (6) 
(2 behiitet vor Worten des Wahns mir immer die 
Zunge, 
Lasset nur lauteren Quell aus heiligem Munde entstrémen. 
Und dich bitt’ ich, gepriesene Muse, weiBarmige Jungfrau: 


136 


Send’ aus der Frémmigkeit Land mir den lenksamen Wagen 
des Liedes, 

Eintagsmenschen zu kiinden, so viel sich ziemet zu héren. 

Nie werden Kranze der Ehren, von sterblichen Handen ge- 
wunden, 

Mehr dich bestechen zu sagen, als frommes Gewissen dir zu- 
1aBt, 

Dreisten Mundes, um dann auf der Weisheit Gipfel zu thronen. 

Sondern betrachte mit jeglichem Sinn jedwede Erscheinung: 

Traue dem Auge nicht mehr als recht im Vergleich mit dem 


Ohre, ; 
Uber dem Schall des Gehors vergi8 nicht des Gaumens Emp- 
findung; 
Auch von den andern Organen, soweit sie ein Pfad zur Er- 
. kenntnis, 
Keinem versage den Glauben; doch priife jedwede Erschei- 
nung! (7) 


enn fiirs erste vernimm des Weltalls vierfache Wurzel: 
Zeus der strahlende, Hera der Nahrung Spenderin, Hades, 
Nestis, die irdisches NaB 1a8t aus den Tranen entquellen.2? (8) 
aN daa will ich dir sagen: nicht gibt’s bei den irdischen 
. Dingen 
Ein Entstehen noch ein Vergeh’n in verderblichem Tode 
Sondern Verbindung und Scheidung nur der verbundenen 


Stoffe 

Gibt es: Entstehung ist nichts als ein Wort den Menschen ge- 
laufig. (9) 

Ee sie nennen es ,Werden‘, so oft aus der Stoffe Ver- 
bindung 

Etwas ans Licht tritt, sei es ein Mensch oder sei’s von der 
wilden 


137 


Tiere Geschlecht, sei’s Vogel, sei’s Pflanze; und wenn sie sich 
scheiden, 

Alsdann reden sie wieder von ungliicksel’ger Vernichtung. 
Unrecht tun sie damit; doch ich auch folge dem Brauche. (10) 
oren sind es, zu kurz an Geist und Gedanken geraten, 

So da vermeinen, was friiher nicht war, das kénne ent- 
stehen 
Oder, was ist, dem Tod und Untergang vdllig verfallen. (11) 
is esau kann ja aus dem, was nicht ist, etwas ent- 
stehen; 
Und daB vergehe, was ist, ist unerhort und unméglich. 
Denn es wird immerdar sein an der ihm gewiesenen Stelle. (12) 
1S agai ist etwas leer noch iiberfliissig im Weltall. (13) 


nn im Weltall ist leer; und woher sollt’ hinzu etwas 
kommen? (14) 

ee und HaB: wie sie waren bisher, so werden sie immer 
Sein und ich glaube, sie werden in Ewigkeit niemals ver- 


gehen. (15) 
5 acai kiind’ ich: bald wachst aus mehreren Teilen ein 
Ganzes, 


Bald auseinander tritt wieder das Eine in mehrere Teile. 

Zwiefach ist irdischer Dinge Entsteh’n und zwiefach ihr 
Schwinden: 

Eines erzeugt und zerstért der Dinge Verbindung; das andre, 

Kaum erstarkt, verfliegt, wenn wieder die Stoffe sich scheiden.** 

Unaufh6rlich wechselt dies ab, nie kommt es zu Ende: 

Bald in Liebe vereint tritt alles in Eines zusammen, 

Bald vom Hasse entzweit strebt jegliches wieder nach Tren- 
nung. 

Also indem aus Mehrerem Eines pflegt zu erwachsen 


138 


X 


Und aus des Einen Zersetzung dann Mehreres wieder hervor- 
geht, 

Gibt es Entstehung und bleibt sich nicht gleich das Wesen der 
Dinge; 

Aber sofern die Veranderung dauert und nimmermehr aufhort, 

Bleiben bewegungslos die Stoffe im ewigen Kreislauf. 

Hor’ meine Worte, wohlan! Denn Lernen erweitert den Geist 
dir. 

Wie ich schon vorher erklart, das Ziel der Lehre erlauternd: 

Zweierlei kiind’ ich; bald wachst aus mehreren Teilen ein 
Ganzes, 

Bald auseinander tritt wieder das Eine in mehrere Teile: 

Feuer und Wasser und Erde und Luft unendlich an Hohe; 

Diesen abseits der verderbliche HaB, das Gleichgewicht haltend, 

Und in der Mitte die Liebe von gleicher Lange und Breite. 

Diese betrachte im Geist, doch nicht mit starrendem Staunen! 

Zwar ist bekannt sie den Menschen als Trieb in den Gliedern 
des Leibes, 

Wie sie die Sehnsucht erregt und das Werk der Vermahlung 
vollendet; 

Wonne benennt man sie wohl und Aphrodite mit Namen. 

Doch daB sie auch die Stoffe in Schwung setzt, wuBte bis jetzo 

Noch kein Mensch. Du aber vernimm die wahre Begriindung. 

Denn die Stoffe sind alle sich gleich an Kraft und an Alter, 

Aber ein jeder von anderer Art und anderer Wirkung 

Und im Laufe der Zeiten gelangen sie wechselnd zur Herr- 
schaft. 

Nichts kommt zu ihnen hinzu noch geht davon etwas verloren. 

Gingen sie namlich vollig zugrunde, so waren sie nicht mehr. 

Was aber sollte dies Weltall vermehren? Woher sollt’ es kom- 
men? 


139 


Und wie sollt’ es vergehen, da leer von Stoffen kein Raum ist? 
Nein! Die Stoffe nur sind; indem durcheinander sie laufen, 
Wird bald dies bald das und ewiglich immer das Gleiche. (16) 
Ilda erblickt man noch nicht des Helios hurtige Glieder 
Noch auch die zottige Kraft der Erde noch Wogen des 
Meeres. 
Also ruhet im dichten Dunkel harmonische Einheit, 
Seiner Einsamkeit froh, der Sphairos zur Kugel gerundet. (17) 
leich nach saémtlichen Seiten war der und ringsum ohn’ 
Ende. 
Noch nicht herrschte verwerflicher Streit und Zwist in den 
Gliedern. (18) 
Ly nicht schwingen vom Riicken sich ihm zweigartig 
zwei Arme 
Noch hat er FiiBe noch hurtige Knie noch zeugende Glieder, 
Sondern er war eine Kugel, ganz gleich nach samtlichen Sei- 


ten. (19) 
ber nachdem in den Gliedern der Ha8 ihm gro8 war ge- 
wachsen 


Und sich zu Ehren erhoben, dieweil sich die Zeit ihm erfiillte, 
Dran durch machtige Eide sie wechselnd waren gebunden, 
Da erdebten die Glieder des Gottes der Reihe nach alle. (20) 
iad anhebend betret’ ich den friiheren Pfad des Ge- 
sanges, 
Den ich beschrieb; aus einem Satz leit’ ab ich den andern. 
Wenn in die unterste Tiefe des Wirbels der HaB sich gesenkt hat 
Und in die Mitte des Strudels die Kraft der Liebe getreten, 
Dann tritt alles in dieser zur Einheitsbildung zusammen, 
Nicht zugleich; wie jegliches will, so erfolgt die Verbindung. 
Wahrend sich diese vollzog, entwich der HaB an die Grenze. 
Doch blieb vieles noch unvermengt inmitten der Mischung, 


140 


Das dort schwebend der HaB festhielt; denn noch war er restlos 

Nicht entwichen und ganz an der Rundung auBerste Enden, 

Sondern er steckte noch teils in den Gliedern, teils war er ent- 
flohen. 

Aber je mehr er enteilte, um so viel riickte der Liebe 

Sanfte, vollkommene Kraft vorwarts in géttlichem Drange. 

Rasch ward Vergangliches nun aus unverganglichen Stoffen 

Und, was lauter zuvor, vermischte sich kreuzend die Pfade. 

Zahllos aus dem Gemenge ergossen sich irdischer Wesen 

Scharen in mancherlei Form und Gestalt, ein Wunder zu 


schauen. (21) 
ibe dir nun nennen die ersten und gleich urspriinglichen 
Stoffe, 


Draus dies alles ans Licht sich rang, was jetzt wir erblicken: 
Erde und wogende See, das Luftmeer feucht und der Ather, 
Der den gesamten Kreis der Welt, ein Titane, umklammert. (22) 
S> und Erde und Himmel und Meer: sie halten zu- 
sammen, 
Freundlich verbunden ein jedes in seinen verschiedenen Teilen, 
Ob sie gleich fern voneinander im irdischen Weltall erwuchsen. 
Ebenso ist, was irgend aus gliicklicher Mischung entstammt ist, 
Liebend vereint, aneinander gepaBt von der Macht Aphrodites. 
Feindlich dagegen erscheint, was am weitsten getrennt von- 
einander 
Ist durch Ursprung und Mischung und ausdrucksvolle Ge- 
staltung, 
Nimmer gewohnt mit anderem sich zu verbinden und elend 
Auf des Hasses Gehei8, der seine Entstehung bewirkt hat. (23) 
Kee die Zeugen schau an, ob wahr, was ich bisher ge- 
sungen, 
Oder ob irgendwo sich ein Mangel an Formen ergeben! 


141 


Sieh, wie die warmende Sonne versendet die leuchtenden 
Strahlen 

Und die unsterblichen Sterneerglith’ n inschimmerndem Glanze, 

Wie das Gewdasser dunkel und kiih! in allem erscheinet 

Und aus der Erde sich drangen die festen, gediegenen Stoffe. 

All dies wogt noch im Zwist zwiespaltig in wirren Gestalten, 

Doch in der Liebe dann zieht es sich an und wachst ineinander. 

Alles entsteht ja daraus, was war und was ist und was sein 
wird, 

Dinge verschiedenster Art: so bunt ist der Wechsel der Mi- 
schung.** (24) 

pe Maler, geschickte, die wohl auf die Kunst sich 
verstehen, 

Wenn sie bunte Gemalde zu Weihegeschenken entwerfen, 

Mancherlei Farben verwenden, da mehr, dort weniger nehmend, 

Um aus harmonischer Mischung das fertige Bild zu gestal- 
ten, — 

Allem méglichen ahnlich erschaffen sie da die Figuren: 

Baume stellen sie hin und Menschen, Manner und Frauen, 

Allerlei Tiere, Gevégel und wasserbewohnende Fische, 

Gotter sogar, langlebend auch, die herrlich an Ehren, — 

So sind die Stoffe der Quell der unzahligen irdischen Dinge, 

Die wir erschau’n. LaB nie vom Truge den Sinn dir beriicken, 

Sondern sei fest iiberzeugt! Ein Gotteswort hast du vernom- 
men. (25) 

M™"" dir aber noch immer der Glaube, wie’s méglich ge- 
wesen, 

DaB aus des Wassers, der Erde, der Luft und des Feuers Ver- 
bindung 

Solcherlei Fiille entstand von bunten Farben und Formen, 

Wie von der Macht der Liebe vereint sie wirklich vorhanden, 


142 


{LaB dir, wie all das vor sich gegangen, noch weiter verkiin- 
den].® (26) 
Ft vermehrt ihre Masse durch Erde, durch Ather der Ather. 
| (27) 
in ist unendlich die Tiefe der Erde noch endlos der 
Ather, 

Wie oft Toren behaupten, aus deren Munde entstr6met 
Sprudelnder Schwall der Worte; vom Weltall sahen sie wenig.*® 
(28) 

Is Aphrodite die Erde im Wasser benetzt, tibergab sie, 

Sie mit Warme anhauchend dem hurtigen Feuer zum 
Harten. (29) 
oe dem Boden der Erde da lodern vielerlei Feuer. (30) 


mM“ ist der Erde Schwei8. (31) 


andelt iiber dem Monde die Sonne dahin, so verdeckt er 
Deren Strahlen, und so viel wird von der Erde verdunkelt 
Als die Breite betragt der Scheibe des leuchtenden Mondes. (32) 
nd die giitige Erde empfing in den Tiefen des Innern 
Von acht Teilen noch zwei vom Glanze der Nestis’? und 
viere 
Von Hephastos; daraus entstanden die weiBen Gebeine 
Herrlich zusammengefiigt vom Kitt harmonischer Eintracht. 
(33) 
Is in der Liebe vollkommener Bucht die Erde gelandet, 
Traf mit den anderen Stoffen zusammen sie, namlich mit 
Feuer, 
Wasser und leuchtendem Ather, der Mehrzahl ziemlich ge- 
wachsen, 
Sei’s, daB um weniges starker sie war oder schwacher als diese. 


143 


Daraus entstand das Blut und die sonstigen Formen des Flei- 


sches. (34) 
N™ vernimm, wie das Feuer, sich sondernd, sandte nach 
oben 


Nachtentstammte unselige Sprossen von Mannern und Weibern. 
Nicht verfehlt ja die Lehre ihr Ziel noch entbehrt sie der Wahr- 
heit. 
Formlos tauchten zuerst Erdklumpen empor, die von beiden, 
Wasser und W4rme, ihr richtiges Teil je hatten bekommen. 
Aufwarts warf sie die Flamme dem himmlischen Feuer entgegen. 
Doch sie zeigten noch nicht der Glieder liebliche Formen, 
Hatten nicht Stimme noch Scham, wie menschlichen Wesen sie 
eigen. (35) 
dpfe in Menge entsproBten der Erde des Haltes entbehrend; 
Einzelne Arme auch irrten umher der Schultern erman- 
gelnd; 
Augen schweiften umher allein, die Stirnen vermissend. (36) 
Iso streiften die Glieder vereinzelt und suchten Verbin- 
dung. (37) 
och als die géttlichen Wesen im Ringen sich enger um- 
schlangen, 
Wuchsen die Glieder zusammen, wie grade sie einzeln sich 
trafen, 
Und viel anderes noch entstand im weiteren Fortgang. (38) 
: saan erwuchsen so mit doppeltem Antlitz, 
Doppelter Brust, schleppfiiBige auch mit unzahligen 
Handen, 
Rinderleiber Gates empor mit menschlichen K6pfen, 
Wiederum menschliche Kérper mit Ochsenképfen versehen, 
Zwittergeschopfe teils Mann teils Weib mit beschattetem 
Schamglied. (39) 


144 


lar ist der Kampf von Liebe und HaB in den menschlichen 
Gliedern: 
Denn bald einen sie sich zum organischen Ganzen im K6rper 
Durch der Liebe Gewalt in der Bliite des prangenden Lebens, 
Bald auch trennen sie sich durch des Streites feindliche Krafte, 
Und dann irren vereinzelt sie hin am Gestade des Lebens. 
Ebenso ist’s bei den Pflanzen und wasserbewohnenden Fischen, 
Bei des Gebirges Getier und den liiftedurchsegelnden Végeln. 
(40) 
aare und Blatter der Pflanzen und dichtes Gefieder der 
Vogel, 
Schuppen, auf kraftigen Gliedern erwachsen, sind ein und das- 
selbe. (41) 
érner waffnen und Zahne und Stacheln andere Tiere, 
Aber von spitzigen Borsten starrt der Riicken des Igels. 
(42) 
| Sane wie Eier erzeugt der Baum der hohen Olive. (43) 


NK ist Wasser, das drang durch die Rinde, im Holze ver- 


goren. (44) 
asser vermischt sich mit Wein: doch will es vom Ole 
nichts wissen. (45) 


o griff Si8 nach SiB und Bitter eilte zu Bitter, 
Aber zu Scharf trat Scharf und Warm gesellte zu Warm 


sich. (46) 
Wie daB allem, was ward in der Welt, Abfliisse ent- 
strOmen. (47) 
1D ue mit der Erde im uns seh’n Erde wir, Wasser mit 
Wasser, 


Glanzende Luft mit Luft, vernichtendes Feuer mit Feuer; 
Lieb’ wird der Liebe gewahr und HaB des traurigen Hasses. (48) 


10 Vorsokratiker 1 45 


Iles ward namlich aus diesen Stoffen harmonisch gefiiget: 

Durch sie denken die Menschen und fiihlen so Freude 

wie Trauer. (49) 

J nach des K6érpers Bestand wachst auch den Menschen die 

Denkkraft. (50) 

Vn den Wellen des Bluts, das herandrangt, nahret das 
_ Herz sich. 

Hier vor allem ja sitzt, was Denkkraft hei®t bei den Menschen. 

Denn das herzumwogende Blut ist den Menschen die Denk- 


kraft. (51) 
Iles ist so mit BewuBtsein begabt nach dem Willen des 
Schicksals. (52) 


ie wird ein weiser Mann sich dies vorstellen im Geiste, 
Da8 nur wahrend sie leben — was Leben man hei8t fiir 


gewohnlich — 
So lang die Sterblichen seien und Gutes und Schlimmes er- 
fahren, 
Nichts jedoch vor der Verbindung und nach der Scheidung 
der Stoffe. (53) 
Aus dem ,Reinigungslied‘ 
oa mir gegriiBt, ihr Freunde, die hoch ihr wohnt in der 
groBen 


Stadt an des Akragas gelblicher Flut, ihr trefflichen Herzen, 

Ihr, des Fremdlings wiirdiger Hort, fern allem Gemeinen. 

Nicht mehr bin ich ein Sterblicher euch, ein unsterblicher Gott 
jetzt 

Wandr’ ich umher verehrt von jedermann, wie sich’s gebiihret; 

Heilige Binden und bliihende Kranze umgeben das Haupt mir. 

Wenn ich, von Jiingern geleitet, von Mannern und Frauen, 
dann einzieh’ 


146 


In die herrlichen Stadte, zollt iiberall man mir Verehrung. 
Tausende kommen und fragen, wo doch zum Heile der Pfad 
fiihrt. 
Seherspriiche verlangen die einen und andere wiinschen 
Von mir ein kraftiges Wort, um allerlei Krankheit zu bannen, 
Weil sie schon lang sich fiihlen gequalt von heftigen Leiden. 
(54) 
ber warum der Worte so viel, als war’ es was GroBes, 
Wenn ich der sterblichen Menschen verloren Geschlecht 


_ tiberrage! (55) 
| ar daB Wahrheit wohnt in den Worten, die ich ver- 
kiinde, 


WeiB ich; doch ist mit Mithe sie nur den Menschen erreichbar, 
Und es erobert nicht leicht des Glaubens Eifer den Geist sich. 
(56) 
Iso lautet ein Schicksalsspruch, ein alter und ew’ ger 
GotterbeschluB, versiegelt ist er mit machtigen Eiden: 
Wer von den gottlichen Wesen, begabt mit dauerndem Leben, 
Sich, vom Hasse verfiihrt, mit des Mordes Vergehen befleckt 
hat 
Oder des Meineids Schuld durch falsches Schw6ren sich auflud, 
DreiBigtausend Jahre muB fern er den Seligen schweifen, 
Um im Laufe der Zeit der Sterblichkeit bunte Gestalten 
Anzunehmen im Wechsel miihseliger Pfade des Lebens. 
Denn sie jagt der Liifte Gewalt zu den Fluten des Meeres 
Und auf das Festland speit sie das Meer, sie schleudert die Erde 
Nach den Strahlen der leuchtenden Sonne und diese sie wieder 
In die Wirbel der Luft: so empfangt die allen VerhaBten 
Eins vom andern. Auch ich bin jetzt so ein irrender Wandrer, 
Da ich dem rasenden Hasse vertraut, verbannt von der Gott- 
heit. (57) 


10° 147 


Ww" mir, daB nicht zuvor mich ein Tag des Verderbens 


vernichtet, 
Eh ich drauf sann, da8 der schreckliche Fra8 mir die Lippen 
beriihre! (58) 


us welch herrlicher Fiille der Ehre und Seligkeit stiirzt’ ich 
So auf die Erde herab und schweife nun unter den Men- 
schen! (59) 
Is ich den Ort, mir so ungewohnt, sah, da weint’ ich und 
klagte. (60) 
Ty) Hohle Gew6lbe nun war’s, wohin wir gelangten. 
(61) 
a, am unseligen Ort, auf der Aue des Unheils, im Diistern 
Huschen gespenstisch Mord und Groll und Scharen von 
andern 
Ungliicksmachten wie hitzige Fieber und eklige Faulnis, 
Taten der Menschen dazu, im Strom der Verganglichkeit schwin- 
dend. (62) 
utter Erde war da und die Sonnenjungfrau mit scharfen 
Augen, der blutige Streit und mit ernstem Blicke die Ein 
tracht, 
Schénheit und HaBlichkeit, Raschheit und Zaudern, und lieb- 
lich zu schauen 
Die Wahrhaftigkeit auch, daneben dieschwarze Verwirrung. (63) 
ema und Siechtum, Wachen und Schlaf, Bewegung 
und Ruhe, 
Neben dem Schmutze in Kranzen die Pracht, und Reden und 
Schweigen. (64) 
we dir, armes Geschlecht der Sterblichen, jammervoll 
elend, 
Das du aus solchem Streit und solchen Seufzern entsprungen! 
(65) 


148 


| ae wandelt in Tod die Natur, die Formen vertauschend, 
Und mit des Fleisches fremdem Gewand umhiillt sie die 


Seele.17 (66) 
eax: die Seelen von Menschen in Leiber von Tieren, so] 
werden 


Bergbewohnende Lowen am besten sie, ruhend am Boden; 
Doch von den laubigen Baumen ist fiir sie am sch6nsten der 
Lorbeer.?® (67) 
ears schon ward ich geboren als Knabe und Madchen und . 
war schon 
Pflanzeund Vogel und stummer Fisch inden Fluten des Meeres. 
(68) 
SS werden die Weisen zu Sehern und Sangern und 
Arzten 
Oder sie walten als Fiirsten im Kreis der irdischen Menschen. 
Und aus solchen erwachsen zu Gottern sie herrlich an Ehren, 
Teilen den Herd und den Tisch der andern Unsterblichen 
wieder, 
Frei und ledig von menschlichem Leid, unwandelbar ewig. (69) 
Ne du, unsterbliche Muse, um irdische Dinge dich kim- 
merst 
Und auch unser Bestreben am Herz dir liegt, so erhére 
Gnadig wieder auch jetzt mein Gebet, o Kolliopeia! 
Denn von den seligen Géttern will gute Gedanken ich kiinden. 
(70) 
ort einst lebte ein Mann von iiberschwanglichem Wissen, 
Schatze des Geistes besaB er so reich wie der Sterblichen 
keiner, 
Er, der gewaltigste Meister in allerlei Werken der Weisheit. 
Spannte die Kraft, die gesamte, er an des machtigen Geistes, 
Alsdann schaute er leicht auf zehn und zwanzig Geschlechter 


149 


Riickwarts alles, was war und geschah, im unendlichen Welt- 


f all. (71) 
4 tha er denn nimmer verhallen, des Mordens gellender 
MiBton? 


Seht ihr nicht, wie achtlos ihr selbst einander zerfleischet? (72) 

+ Sohn, den geliebten, der nur die Gestalt hat gewech- 
selt, 

Schleppt zum Altar der verblendete Vater, ihn betend zu 
schlachten ; 

Noch auf dem Weg fleht dieser den Schlachter**®; doch taub 
dem Gewimmer 

Opfert ihn der und riistet zu Haus die schreckliche Mahizeit. 

Und so ergreift den Vater der Sohn, die Kinder die Mutter, 

Nehmen einander das Leben und schmausen vom Fleische der 


Lieben. (73) 

is ig so werdet ihr denn, verstrickt in die Schlingen der 
Siinde, 

Nimmermehr euer Gemiit von schrecklichem Jammer entlasten. 

(74) 

altet, Unselige, ganz Unselige, fern euch den Bohnen! 

(75) 

tet des Lorbeers Blatter nicht an, der Phébus geweiht 

ist!*° (76) 


ligemein gilt das Gesetz, das durch die Fernen des Athers 
Und des Himmels unendlichen Raum alliiberall waltet. 
(77) 
N™ verehrten als Gotter sie Krieg und Schlachtengetiim- 
mel, 
Selbst nicht Zeus den K6nig noch Kronos oder Poseidon. 
K6nigin war die Liebe allein [im goldenen Alter]. 

Gaben der Frémmigkeit weihte man ihr in Bildern von Tieren, 


150 


Duftenden, kiinstlich bereiteten Salben und lauteren Myrrhen; 
Auch des Weihrauchs Wohlgeruch ward ihr gerne entziindet 
Und man goB8 ihr vom gelblichen Honig Spenden zur Erde. 
Doch nie ward ein Altar mit dem Blute von Stieren benetzet, 
Sondern ein Leben zu téten und kraftige Glieder zu essen 
Galt als der Frevel abscheulichster damals unter den Menschen. 
(78) 
ahm war damals alles Getier und den Menschen befreundet, 
Vogel und Wild im Walde und alles ergliihte in Liebe. 
(79) 
mmergriin prangten die Baume im Schmucke der Blatter, das 
ganze 
Jahr durch trugen in reiner Luft sie Friichte in Fiille. (80) 
ie kommt Gott uns so nah, daB wir mit Augen ihn sehen 
Oder mit Handen greifen ihn kénnten: durch diese Organe 
Bahnt ja zumeist in der Menschen Herz Uberzeugung den Weg 
sich. (81) 
NS hat Gott einen menschlichen Leib, des Zierde das 
Haupt ist, 
Auch nicht schwingen vom Riicken sich ihm zweigartig zwei 
Arme 
Noch hat er FiiBe noch hurtige Knie noch zeugende Glieder, 
Sondern heiliger Geist nur, unaussprechlicher ist er, 
Der mit Gedankenschnelleim Flug das Weltall durchwaltet. (82) 
ES wer einen Schatz an gdttlichem Geist sich erworben; 
Elend, wer noch in finsterem Wahn von den Gottern be- 
fangen. (83) 


ANAXAGORAS 


lle Dinge waren beisammen unendlich an Menge und 
Kleinheit. Denn auch das Kleine geht ins Unendliche. 


151 


Und so lange sie beisammen waren, war infolge ihrer Klein- 
heit keines deutlich. Luft und Ather namlich, beide unendlich, 
hielten alles fest. Denn diese bilden die bedeutendsten Bestand- 
teile des Alls an Menge und Ausdehnung. (1) 
ie Worte ,Entstehen‘ und ,Vergehen‘ gebrauchen die Hel- 
lenen nicht richtig; denn kein Ding entsteht oder vergeht, 
sondern es setzt sich aus vorhandenen Dingen zusammen oder 
lést sich in solche auf. Richtigerweise sollte man also statt Ent- 
stehung ,Zusammensetzung‘ und statt Vergehen ,Auflésung‘ 


sagen. (2) 
| Ba und Ather scheiden sich aus der sie umgebenden Masse, 
und diese ist an Menge unendlich. (3) 


F° gibt vom Kleinen kein Kleinstes sondern immer noch 
etwas Kleineres. Denn, was ist, kann unmdglich nicht 
sein. Aber auch vom Grofen gibt es immer noch etwas 
Gr6Beres. Und es ist dem Kleinen an Menge gleich; aber 
fiir sich selbst genommen ist jedes Ding sowohl groB als klein. 
(4) 

ie Menge dessen, was sich ausscheidet, konnen wir weder 

mit der Vernunft berechnen noch aus der Wirklichkeit 


in Erfahrung bringen. (5) 
iid der Schwache unserer Sinne vermégen wir nicht zu 
unterscheiden, was wahrhaft existiert. (6) 


as Weltall bildet eine Einheit und die Stoffe, woraus es 
besteht, sind nicht voneinander getrennt oder mit dem 

Beil abgehauen, weder das Warme vom Kalten noch das Kalte 
vom Warmen. (7) 
o geraten denn diese Stoffe in eine Kreisbewegung und schei- 
den sich aus unter der Wirkung von Kraft und Geschwindig- 

keit. Die Geschwindigkeit aber ist es, welche die Kraft erzeugt. 
Ihre Geschwindigkeit gleicht jedoch nicht der Geschwindigkeit 


152 


irgendeines der jetzt in der Welt vorhandenen Dinge sondern 
sie ist durchweg vielmal so schnell. (8) 
fo eels mu8 man annehmen, da8 viele und verschiede- 
nerlei Stoffe in allen Verbindungen enthalten sind und 
Keime von allen Dingen, verschieden an Form, Farbe, Geruch 
und Geschmack; daB ferner auch Menschen und alle sonstigen 
beseelten Wesen durch solche Verbindungen zustande kom- 
men; daB diese Menschen bewohnte Stadte und bestellte Fel- 
der haben wie bei uns und ihnen Sonne und Mond und die 
andern Gestirne scheinen wie bei uns; daB die Erde ihnen viele 
und verschiedenerlei Friichte wachsen laBt, wovon sie die niitz- 
lichsten einheimsen und verbrauchen. Dies habe ich ausgefiihrt 
in Beziehung auf die Ausscheidung, daB diese nicht nur bei 
uns stattgefunden haben mag sondern auch anderswo. — Ehe 
nun die Ausscheidung stattfand, solange noch alles beieinander 
war, war auch keinerlei Farbe deutlich; denn die Vermengung 
aller Stoffe, des Feuchten und Trockenen, des Warmen und 
Kalten, des Hellen und Dunklen, verhinderte es sowie der Um- 
stand, da8 viel Erde darunter war und unendlich viele Keime, 
die einander in nichts glichen. Denn auch von den andern 
Stoffen gleicht keiner dem andern. Demnach mu8 man anneh- 
men, da8 in dem All alle Dinge enthalten sind. (9) 
M” muB nun einsehen, daB, nachdem diese Stoffe sich so 
geschieden haben, die Gesamtmasse weder weniger noch 

mehr wird (denn es kann unméglich mehr als alles geben), 
sondern alles sich immer gleich bleibt. (10) 
a das GroBe und das Kleine eine gleichgroBe Zahl von 
Teilen hat, so ist auch unter diesem Gesichtspunkt alles 

in allem enthalten. Und es ist keine Méglichkeit, daB etwas fiir 
sich gesondert existiere, sondern alles tragt einen Teil von 
allem in sich. Da es kein Kleinstes geben kann, kann es sich 


153 


auch nicht absondern noch fiir sich bestehen, sondern, wie es 
am Anfang war, so ist auch jetzt alles beisammen. In allem aber 
sind vielerlei Stoffe und zwar in den grdBeren wie in den klei- 
neren der sich ausscheidenden Dinge gleich viele an Zahl. (11) 
W* sollte aus etwas, das nicht Haar ist, Haar und Fleisch 


aus etwas, das nicht Fleisch ist, werden? (12) 
n allem ist ein Teil von allem enthalten, ausgenommen den 
Geist; in manchem aber ist auch Geist. (13) 


ie iibrigen Dinge tragen von allem einen Teil in sich, der 
Geist aber ist etwas Einfaches,** sein eigener Herr und 

mit keinem Ding vermischt, sondern er ist einzig und allein 
fiir sich selbst. Denn ware er nicht fiir sich selbst sondern mit 
irgend etwas anderem vermischt, so hatte er damit teil an 
allen Dingen, wofern er namlich mit irgend etwas vermischt 
ware; denn in allem ist ein Teil von allem enthalten, wie ich 
schon friiher®® gesagt habe. Jede Beimischung wiirde ihn hin- 
dern, alle Dinge so zu beherrschen, wie er es tut, da er einzig 
und allein fiir sich selbst ist. Denn er ist das feinste und reinste 
von allen Dingen und er hat vollstandige Kenntnis von allem 
und die gréBte Kraft. Alles was Seele hat, GroBes und Kleines, 
beherrscht der Geist. Auch iiber die ganze Kreisbewegung 
ward der Geist Herr, so daB er diese Bewegung ihren Anfang 
nehmen lie8. Zuerst begann die Kreisbewegung irgendwo im 
kleinen, dann nahm sie einen grdBeren Umfang an und sie 
wird noch mehr zunehmen. Und was sich vermengte und son- 
derte und schied, von all dem hatte der Geist Kenntnis. Alles 
ordnete der Geist, wie es kiinftig sein sollte, wie es war (was 
jetzt nicht mehr besteht) und wie es augenblicklich ist, auch 
diese Kreisbewegung, in der jetzt die Sterne, die Sonne und 
der Mond begriffen sind sowie Luft und Ather, die sich aus- 
scheiden. Eben die Kreisbewegung ist es, welche die Aus- 


154 


scheidung bewirkt. Es scheidet sich vom Diinnen das Dichte, 
vom Kalten das Warme, vom Dunkeln das Helle und vom 
Feuchten das Trockene. Da gibt es viele Teile von vielen Stof- 
fen. Jedoch scheidet oder lést sich kein Stoff ganz vom andern, 
ausgenommen den Geist. Geist aber, ob gré8er oder kleiner, 
ist stets von gleicher Art. Dagegen ist sonst kein Ding dem 
andern gleich sondern jedem Einzelwesen verleihen und ver- 
liehen die Stoffe, deren es am meisten enthalt, die deutlichsten 
Kennzeichen. (14) 
achdem der Geist den Ansto8 zu der Bewegung gegeben 
hatte, begann die Ausscheidung aus dem in Bewegung 
gesetzten All und alles, was der Geist in Bewegung gesetzt 
hatte, das léste sich voneinander. Und wahrend die Stoffe sich 
bewegten und voneinander lésten, bewirkte die Kreisbewegung, 
da8 die Loslésung an Starke noch zunahm. (15) 
er Geist, welcher immer ist, ist wahrhaftig auch jetzt vor- 
handen da wo auch alles Ubrige ist, in der umgebenden 
Masse, in den sich daran ansetzenden und in den schon davon 
ausgeschiedenen Stoffen. (16) 
as Dichte, Feuchte, Kalte und Dunkle trat da zusammen, 

wo jetzt die Erde ist, das Diinne, Warme und Trockene 

aber entwich weit hinaus in den Ather. (17) 
eae diesen Ausscheidungen bildet sich feste Erde; denn 
aus den Wolken scheidet sich Wasser aus, aus dem Wasser 

Erde, aus der Erde aber bilden sich infolge von Kalte feste 
Steine und diese treten mehr hervor als das Wasser. (18) 
D* Mond hat sein Licht von der Sonne. (19) 


hes nennen wir den Abglanz der Sonne in den Wolken. Dieser 
zeigt schlechtes Wetter an. Denn das die Wolke umstr6mende 
Wasser verursacht einen Luftzug oder bewirkt Regenfalle. (20) 


155 


DIOGENES VON APOLLONIA 
s scheint mir ein unabweisbares Erfordernis jedes wissen- 
schaftlichen Buches zu sein, daB der Ausgangspunkt des 
Verfassers unanfechtbar, die Darstellung aber einfach und vor- 
nehm sei. (1) 
M* scheint, um es auf einmal zu sagen, alles, was existiert, 
nichts anderes zu sein als \Wandlungen eines und des- 
selben Stoffes und somit ein und dasselbe. Und dies springt 
in die Augen: denn wenn das, was jetzt in diesem Weltall vor- 
handen ist, Erde und Wasser, Luft und Feuer und alle sonsti- 
gen Bestandteile dieser Erscheinungswelt, wenn davon irgend 
etwas anders ware als das andere, anders vermOge seines eigenen 
Wesens, wenn es nicht vielmehr ein und dasselbe Wesen ware, 
das sich nur mannigfach verwandelt und verandert, so kénnten 
die Dinge schlechterdings keine Verbindungen miteinander ein- 
gehen noch einander gegenseitig niitzen oder schaden, und es 
k6nnteweder eine Pflanze aus der Erde wachsen, noch ein Lebe- 
wesen oder sonst etwas entstehen, wenn es nicht so eingerichtet 
ware, daB alles ein und dasselbe ist. All das geht jedoch durch Ver- 
wandlung aus einem und demselben Stoffe hervor, wird bald dies 
bald das und kehrt dann wieder in denselben Stoff zuriick. (2) 
ee eben dieser Stoff ist ein ewiger und unverganglicher 
K6rper; von den Einzeldingen aber nehmen die einen 
ihren Anfang, die andern ihr Ende. (3) 
as scheint mir klar zu sein, daB dieser Stoff ausgedehnt, 
stark, ewig, unverganglich und reich an Wissen ist. (4) 
enn ohne Denkvermégen kénnte unmdglich eine solche 
Verteilung getroffen sein, daB alles, Winter und Sommer, 
Tag und Nacht, Regen, Sturm und schénes Wetter, sein MaB 
hat. Auch das Ubrige wird man, wenn man nur darauf achten 
will, so sch6n als méglich angeordnet finden. (5) 


156 


uBerdem liegen auch noch in folgenden Tatsachen starke 
Beweise: die Menschen und die iibrigen Lebewesen le- 

ben, indem sie Luft einatmen. Daraus besteht ihre Seele und 
ihr Denkvermégen, wie in dieser Schrift noch einleuchtend ge- 
zeigt werden wird; entweicht dieser Stoff, so tritt der Tod ein 
und das Denkvermégen entschwindet. (6) 
Le so scheint mir denn: dieser Stoff, welcher Denkver- 
mdégen besitzt, ist das, was die Menschen die Luft nen- | 

nen, und er lenkt und beherrscht sie alle. Denn eben dieser 
Stoff, scheint mir, ist Gott, er gelangt iiberall hin, ordnet alles 
an und ist in allem enthalten. Es gibt kein einziges Ding, das 
daran nicht teilhatte. Es hat aber auch kein einziges Ding in 
ganz gleicher Weise daran teil wie das andere, sondern es gibt 
viele Grade sowohl bei der Luft selbst als auch beim Denkver- 
mégen. Denn sie kann mannigfaltige Eigenschaften annehmen: 
bald ist sie warmer bald kalter, bald trockener bald feuchter, 
bald ruhiger bald stérker bewegt; und noch viele andere Wand- 
lungsméglichkeiten tragt sie in sich und unendlich viele Unter- 
schiede in Geschmack und Farbe. Die Seele aller Lebewesen 
besteht aus demselben Stoff, namlich aus Luft, die zwar warmer 
ist als die 4uBere, die uns umgibt, aber viel kiihler als diejenige 
im Umkreis der Sonne. Ihr Warmegrad ist jedoch bei keinem 
der Lebewesen, auch nicht bei den Menschen untereinander, 
ganz derselbe, sondern er ist verschieden, freilich nicht viel son- 
dern so, da8 sie einander ahnlich sind. Doch kann von den 
Dingen, die sich verwandeln, keines dem andern ganz gleich 
werden, ohne daB es vollends dasselbe wird. Da nun die Wand- 
lungsmOglichkeiten mannigfaltig sind, so sind auch die Lebe- 
wesen mannigfaltig und vielerlei und weder in ihrem Aus- 
sehen noch in ihrer Lebensweise noch in ihrem Denkvermégen 
einander gleich infolge der Menge der Wandlungsmdglich- 


IE 


keiten. Und dennoch leben, sehen und héren alle vermittelst 
desselben Stoffes, und auch das Denkvermégen haben sie alle 
von ihm. (7) 
| Sear ist das System der Adern im menschlichen K6r- 

per. Es gibt zwei Hauptadern. Diese ziehen sich neben 
dem Riickgrat hin, die eine rechts, die andere links davon durch 
die Bauchhohle jede nach dem auf ihrer Seite liegenden Schen- 
kel und aufwarts an den Schliisselbeinen vorbei durch die 
Kehle in den Kopf. Von diesen aus ziehen sich Adern durch 
den ganzen K6rper hin, von der Hauptader auf der rechten 
Seite nach rechts, von der auf der linken nach links, die beiden 
grdBten in der Nahe des Riickgrats selbst nach dem Herzen, 
andere ein wenig weiter oben durch die Brust unter der Achsel- 
hohle hindurch nach der auf der betreffenden Seite befindlichen 
Hand: die eine nennt man die Milzader, die andere die Leber- 
ader. Beide spalten sich wieder an ihren Enden: der eine 
Strang geht in den Daumen, der andere in die Handflache; 
von da aus ziehen sich feine und vielverdstelte Adern in die 
iibrige Hand und in die Finger. Von den Hauptadern erstrecken 
sich ferner andere feinere Adern und zwar von der rechten 
nach der Leber, von der linken nach der Milz und den Nieren. 
— Die nach den Schenkeln ziehenden Adern spalten sich an 
der Stelle, wo diese zusammengewachsen sind, und ziehen 
durch den ganzen Oberschenkel: die stérkste von diesen Adern 
lauft nach der hinteren Seite des Oberschenkels und tritt hier 
dick an die Oberflache, die andere, die etwas weniger dick 
ist, verlauft nach der Innenseite des Oberschenkels. Weiterhin 
ziehen sie an dem Knie vorbei nach dem Schienbein und dem 
FuB wie die obigen nach den Handen; sie erstrecken sich bis 
zur FuBsohle und verzweigen sich von da in die Zehen. Sie 
spalten sich aber auch noch in viele feine Adern, die nach der 


158 


Bauchhohle und den Rippen hin laufen. — Die Adern aber, 
die durch die Kehle zum Kopf ziehen, treten am Hals stark an 
die Oberflaiche. Von beiden zweigen an ihrem Endpunkt viele 
in den Kopf ab und zwar die einen von rechts nach links, die 
andern von links nach rechts; die Endpunkte beider liegen 
neben dem Ohre. — Es liegt aber am Hals neben der groBen 
Ader auf beiden Seiten je noch eine etwas kleinere, in welcher 
die meisten aus dem Kopf selbst kommenden Adern zusam- 
menlaufen. Und diese beiden ziehen durch die Kehle nach 
innen und von jeder von ihnen laufen Aste unter dem Schul- 
terblatt hindurch und in die Hande. Und neben der Milzader 
und der Leberader zeigen sich andere, die etwas kleiner sind 
und in die man beim Aderla8 einen Einschnitt macht, wenn 
unter der Haut etwas weh tut; ist dies aber im Unterleib der 
Fall, so macht man es an der Leber- und Milzader. Von diesen 
ziehen sich wieder andere unter die Briiste. Noch andere feine 
Adern gehen von jeder der beiden durch das Riickenmark in 
die Hoden; weitere verlaufen unter der Haut und durch das 
Fleisch hin zu den Nieren und endigen bei den Mannern in 
den Hoden, bei den Frauen in der Gebarmutter. Diese heiBen 
Samenadern. Das dickste Blut saugen die fleischigen Teile auf; 
wenn es aber dariiber hinaus an diese Stellen gelangt, so wird 
es diinn, warm und schaumig. (8) 


PHILOLAOS 


Iles was existiert mu8 notwendig entweder bestimmt oder 
unbestimmt oder bestimmt und unbestimmt zugleich 

sein; aber nur unbestimmt oder nur bestimmt kann es nicht 
sein. Da nun offenbar was existiert weder aus lauter Bestimm- 
tem noch aus lauter Unbestimmtem besteht, so ist es also klar, 
da8 das Weltall und was darin ist aus Bestimmtem und Unbe- 


159 


stimmtem zusammengesetzt wurde. Dies sieht man auch an 
den bewirkten Gebilden: denn die einen von ihnen, die aus 
Bestimmtem bestehen, sind bestimmt, andere, die aus Bestimm- 
tem und Unbestimmtem bestehen, sind bestimmt und unbe- 
stimmt zugleich, wieder andere, die aus Unbestimmtem be- 


stehen, werden offenbar unbestimmt sein. (1) 
enn alles unbestimmt ware, wiirde es iiberhaupt nichts 
geben, was man erkennen kénnte. (2) 


Iles, was man erkennen kann, 146t sich auf eine Zahl zu- 
riickfiihren; ohne eine solche ist es unmdglich, irgend 
etwas sich vorzustellen oder zu erkennen. (3) 
i a der Zahl gibt es zwei besondere Arten, ungerade und 
gerade, und eine dritte aus beiden gemischte: gerade-un- 
gerade. Von jeder der beiden Arten gibt es viele Formen, die 
jedes Ding von selbst andeutet. (4) 
bY ie den Wirkungen und dem Wesen der Zahl mu8 man 
eine Anschauung gewinnen aus der Kraft, die der Zehn- 
zahl innewohnt: denn sie ist eine groBe Macht, sie fiihrt alles 
zum Ziel, bewirkt alles und ist Ursprung und Leitstern des 
gottlichen, himmlischen und menschlichen Lebens. Ohne sie 
aber ist alles unbestimmt, undeutlich und unklar. 

Denn die Zahl ist ihrer Natur nach fiir jedermann Deuterin, 
Fihrerin und Lehrerin in allen sonst unzuganglichen und un- 
erkennbaren Dingen. Denn fiir niemand ware irgend etwas 
von den Dingen erkennbar, weder an sich noch in ihrem Ver- 
haltnis zueinander, wenn nicht die Zahl und ihr Wesen ware. 
Nun aber macht diese, indem sie in der Seele sie der Wahr- 
nehmung anpaBt, alle Dinge erkennbar und einander entspre- 
chend gema8 der Natur des WinkelmaBes,?* indem sie ihnen 
einen K6rper verleiht und die Verhaltnisse der bestimmten und 
unbestimmten Dinge je fiir sich absondert. 


160 


Nicht nur in der Geister- und Gdtterwelt sieht man die Na- 
tur und die Kraft der Zahl ihre Starke betatigen sondern auch 
iiberall in allen menschlichen Werken und Worten, in allen 
technischen Arbeiten und in der Musik. 

Eine Tauschung aber la8t die Natur der Zahl, deren Wesen 
Harmonie ist, nicht zu; denn das ist ihr nicht eigen. Ist doch 
Tauschung und Mifgunst Sache der unbestimmten, unverstan- 
digen und unverniinftigen Natur. 

Kein Hauch von Tauschung dringt jemals in die Zahl; denn 
ihrer Natur ist die Tauschung feindselig und verhaBt; die 
Wahrheit aber ist dem Wesen der Zahl eigen und damit ver- 


wachsen. (5) 
armonie ist einheitliche Zusammenfassung einer mannig- 
faltigen Vielheit und Eintracht in Zwietracht. (6) 


M" Natur und Harmonie verhalt es sich folgendermaBen: 
Um das Wesen der Dinge, das ewig ist, und die Natur 
selbst zu erfassen, bedarf es gottlicher, nicht menschlicher Er- 
kenntnis, um so mehr als nichts von dem, was existiert, je von 
uns erkannt werden kénnte, wenn nicht das Wesen der Dinge 
zugrunde lage, woraus das Weltall sich zusammensetzte, so- 
wohl der bestimmten als auch der unbestimmten. Da aber die 
beiden zugrunde liegenden Prinzipien nicht gleichartig oder 
verwandt waren, so hatte auch jetzt noch unméglich daraus 
eine Weltordnung sich bilden kénnen, wenn nicht die Har- 
monie dazugetreten ware, wie nun diese auch entstanden sein 
mag. Das Gleichartige und Verwandte bedurfte ja der Harmo- 
nie nicht, aber das Ungleichartige, Heterogene und Disparate 
bedurfte notwendig des Zusammenschlusses durch die Har- 
monie, um so in der Weltordnung festgehalten zu werden. 
Der Umfang der Harmonie (Oktave 1:2) begreift in sich 
die Quarte (3:4) und Quinte (2:3). Die Quinte ist aber um 


11 Vorsokratiker 1 61 


einen Ganzton (8:9) gréBer als die Quarte. Denn von der 
Hypate (E) bis zur Mese (A) ist eine Quarte, von der Mese zur 
Nete (E) eine Quinte, von der Nete zur Trite (H) eine Quarte, 
von der Trite (H) zur Hypate (E) eine Quinte. Zwischen Trite 
(H) und Mese (A) liegt ein Ganzton. Die Quarte aber hat das 
Verhaltnis 3:4, die Quinte 2:3, die Oktave 1:2. So besteht 
die Oktave aus fiinf Ganzténen und zwei Halbténen, die Quinte 
aus drei Ganzténen und einem Halbton, die Quarte aus zwei 
Ganzt6nen und einem Halbton. ** (7) 
k™ ist der Anfang von allem. (8) 


as was sich zuerst zusammenfiigte, die Eins, liegt in der 
Mitte der Kugel und wird Hestia (Herd) genannt. (9) 

ie Siebenzahl ist gleich der mutterlosen und jungfraulichen 
Athene-Nike, ... Denn sie ist Fiihrer und Herrscher fiber 

alles, einiger, ewiger, beharrlicher und unbeweglicher Gott, sich 
selbst gleich und von allem andern verschieden.”° (10) 
ie Welt bildet eine Einheit; der ProzeB ihrer Entstehung 
begann in der Mitte, und er vollzog sich von der Mitte 

aus gleichmaBig nach oben wie nach unten. Was oberhalb der 
Mitte ist, liegt dem, was unterhalb derselben ist, gegeniiber. 
Denn fiir das Unterste ist die Mitte gewissermaBen das Ober- 
ste usw. Beide Halften verhalten sich namlich zur Mitte gleich, 
aufer daB das Verhaltnis das umgekehrte ist. (11) 
ie Weltkugel besteht aus fiinf KOrpern: diese sind inner- 

halb der Kugel Feuer, Wasser, Erde, Luft und auBer- 

dem fiinftens das Gehause der Kugel selbst. (12) 
s gibt vier Grundbestandteile des verniinftigen Lebewesens: 
Gehirn, Herz, Nabel und Geschlechtsteil. Das Gehirn ist 

das Organ des Denkens, das Herz das des Seelenlebens und 
der Empfindung, der Nabel ist der Sitz der Anwurzlung und 


162 


des Aufwachsens des ersten Keims, der Geschlechtsteil ist das 
Organ der Samenabgabe und der Zeugung. Das Gehirn be- 
deutet das Prinzip des Menschen, das Herz das des Tieres, der 
Nabel das der Pflanze, der Geschlechtsteil das aller zusammen; 
denn alle bliihen und gedeihen. (13) 
F° bezeugen die alten Theologen und Seher, daB die Seele 

zur Strafe fiir gewisse Vergehen an den K6rper gebunden 


und in diesen wie in ein Grab gesenkt ist. (14) 

W/* Menschen befinden uns in einer Art Haft und sind nur 

ein Teil des Eigentums der Gdtter. (15) 

s gibt gewisse Bestimmungsgriinde, die starker sind als 

wir. (16) 
LEUKIPP (?) 

Kee Vorgang ist grundlos, sondern alles Geschehen hat 

seine Ursache und ist notwendig. (1) 
DEMOKRIT 


JT ch war noch jung, als Anaxagoras schon ein alter Mann war, 
4 und ich verfaBte die ,,Kleine Weltordnung“ 730 Jahre nach 
der Einnahme von Ilion.”® (1) 
Jch kam nach Athen und kein Mensch hat mich gekannt. (2) 
a 
JTch méchte lieber einen einzigen ursachlichen Zusammen- 


4A hang entdecken als K6nig der Perser werden. (3) 
| Biers sage ich iiber das Weltall. (4) 
bE? Nichts existiert ebensogut wie das Etwas. (5) 


IDs Natur besteht aus Atomen, die im leeren Raum umher- 
geschleudert werden. (6) 


ue 163 


in Wirbel mannigfaltiger Gestalten sonderte sich von dem 
All ab. (7) 

ie Tiere tun sich mit gleichartigen Tieren zusammen: so 

die Tauben mit Tauben, die Kraniche mit Kranichen und 

die iibrigen Tiere desgleichen. Ebenso ist es aber auch mit den 
leblosen Dingen, wie man an Samenkérnern, die man durch- 
siebt, und an den Steinchen bei der Brandung bemerken kann. 
Denn dort bewirkt die Wirbelbewegung des Siebs eine Schei- 
dung, so daB sich Linsen zu Linsen, Gerstenk6rner zu Gersten- 
kérnern, Weizenkérner zu Weizenkérnern ordnen, und hier 
werden durch den Schwall der Brandung die langlichen Stein- 
chen zu den langlichen, die runden zu den runden hingetrie- 
ben, wie wenn die den Dingen eigene Gleichartigkeit eine An- 
ziehungskraft auf diese ausiiben wiirde. (8) 
er Mond tritt dem ihn beleuchtenden Gestirn schnurge- 
rade gegeniiber und nimmt und fangt so das Licht der 


Sonne auf. (9) 
ie Erde ist langlich und zwar betragt ihre Lange andert- 
halbmal so viel als die Breite. (10) 
W* wir alle kennen, ist der Mensch. (11) 
ry" Mensch ist eine kleine Welt. (12) 


FE’ gibt zwei Arten der Erkenntnis: eine echte und eine un- 
echte. Zur unechten gehdrt die gesamte sinnliche Wahr- 
nehmung: Gesicht, Gehér, Geruch, Geschmack, Gefiihl; die 
andere, echte, ist davon zu unterscheiden. Wenn der Gegen- 
stand der Wahrnehmung zu klein wird, als daB ihn die un- 
echte Erkenntnis vermittelst des Gesichts, Gehdrs, Geruchs, 
Geschmacks und Gefiihls noch erfassen kénnte, und man da- 
her feinere Untersuchungen anstellen mu8, dann tritt die 


164 


echte Erkenntnis ein, die im Denken ein feineres Organ be- 


sitzt. (13) 
us dieser Regel soll der Mensch erkennen, da8 er der 
Wirklichkeit ferne steht. (14) 


EL)... Erérterung zeigt, da8B wir in Wirklichkeit tiber nichts 
etwas wissen sondern daB jedermanns Meinung nur auf 
den ihm zuflieBenden Vorstellungsbildern beruht. (15) 
s wird sich zeigen, daB es gar schwierig ist zu erkennen, 
welche Eigenschaften jedes Ding in Wirklichkeit hat. (16) 

ir nehmen in Wirklichkeit nichts Untriigliches wahr son- 

dern bekommen nur Eindriicke, die entsprechend dem 
jeweiligen Zustand unseres K6rpers und den in ihn eingehen- 
den und gegen ihn andringenden Vorstellungsbildern wech- 
seln. (17) 
Ly wir nicht wahrzunehmen vermdgen, welche Eigen- 
schaften jedem Ding in Wirklichkeit zukommen oder 


nicht, habe ich vielfach auseinandergesetzt. (18) 
n Wirklichkeit wissen wir nichts; denn die Wahrheit liegt in 
der Tiefe. (19) 


ie Begriffe ,farbig‘, ,siiB‘, ,bitter‘ sind lediglich konven- 
tionell. In Wirklichkeit existieren nur die Atome und der 
leere Raum. 

Armer Verstand — so lie} Demokrit die Sinne zur Vernunft 
sagen —, von uns hast du deine Beweismittel, womit du uns 
zu Fall bringen willst! Indem du uns niederwirfst, kommst du 
selbst zu Fall. (20) 

enn ein Kegel parallel zur Basis durch Ebenen geschnit- 

ten wird, wie muB man dann die Form der Schnitt- 
flichen annehmen, gleich oder ungleich? Wenn sie ungleich 
sind, so werden sie den Kegel ungleichférmig machen, da er 
dann viele stufenférmige Einschnitte und Unebenheiten be- 


105 


kommt. Sind sie dagegen gleich, so werden auch die Schnitte 
gleich sein, und der Kegel wird die Form eines Zylinders er- 
halten, da er aus gleichen und nicht aus ungleichen Kreisflachen 
besteht, was ganz widersinnig ist. (21) 
ie viel kliiger ist doch das Tier als der Mensch:] wenn 
dieses etwas bedarf, weif es, wie viel es bedarf; der 
Mensch aber, der etwas bedarf; erkennt das nicht. 7 (22) 
ie wichtigsten Fertigkeiten haben die Menschen von den 
Tieren gelernt: von der Spinne das Weben und Flicken, 

von der Schwalbe den Hausbau und von den Singvégeln, dem 
Schwan und der Nachtigall, den Gesang auf dem Wege der 
Nachahmung. (23) 
ie Musik ist eine jiingere Kunst. Denn sie ist nicht aus der 

Not hervorgegangen sondern konnte erst bei einem ge- 
wissen Uberflu8 entstehen. (24) 
as immer ein Dichter in Begeisterung und unter der Wir- 

kung heiligen Geistes schreibt, das wird sicherlich 

schon. (25) 
N“ weil Homer ein gottbegeisterter Genius war, konnte 
er den kunstvollen Bau seiner mannigfaltigen Gedichte 


auffiihren. (26) 
mmier etwas Sch6nes zu ersinnen ist die Gabe eines gottlichen 
Geistes. (27) 
ean Gedanken fassen sie in ihrem Geiste. (28) 
Ek" Streithahn und Schwatzer ist unfahig das Notwendige 
zu lernen. (29) 

as Gerede der Zanker und Wortverdreher soll man auf 

sich beruhen lassen. (30) 


inige scharfsinnige Manner erheben die Hande zu dem 
Raume, wo sich der Stoff befindet, den wir Hellenen heut- 


166 


zutage Luft nennen, und sagen dazu: alles denkt sich Zeus aus, 
er weiB, gibt und nimmt alles, und er ist der Konig des Welt- 
alls, ?” (31) 
itogeneia heift Athene als Denkkraft. Denn aus dem Den- 
ken geht dreierlei hervor: richtig denken, richtig reden 


und zweckmaBig handeln. (32) 
mbrosia ist nichts anderes als die Diinste, wovon sich die 
Sonne nahrt. (33) 

|B) Mutter des Eum4os war die Armut. (34) 


en Menschen nahen eine Art Schattenbilder, von denen 

die einen wohltatig, die andern schadlich sind; daher ist 

zu wiinschen, daB einem gliickbringende Bilder erscheinen. 
(35) 

anche Menschen, die von der Aufldésung der sterblichen 
Natur nichts verstehen, aber iiber ihr béses Leben ein 
schlechtes Gewissen haben, bringen ihre Lebenszeit in Bangig- 
keit und Angst elend hin, indem sie allerlei liignerische Fabeln 
iiber die Zeit nach dem Tode aushecken. (36) 
enn der Tod den Menschen einmal deutlich vor Augen 

tritt, so kommt er ihnen unerwartet. Daher gewinnen 

sie es nicht mehr iiber sich ein Testament zu verfassen sondern 
sehen sich tiberrascht und glauben sich gendtigt, ihre Geniisse 
zu verdoppeln. (37) 
enschen, die den Tod zu fliehen suchen, laufen ihm in 

den Rachen. (38) 
N= Toren wollen aus Furcht vor dem Tode alt werden. 
(39) 

oren sind die Menschen, denen das Leben vergallt ist und 

die dennoch leben wollen aus Angst vor dem Hades. 

(40) 


167 


ur die Menschen sind der Gottheit lieb, denen unrecht 

tun zuwider ist. (41) 
esundheit erbitten sich die Menschen in ihren Gebeten 

von den Géttern; daB es aber in ihrer eigenen Hand 

liegt diese zu erhalten, daran denken sie nicht, sondern indem 
sie durch UnmaBigkeit das Gegenteil davon bewirken, werden 
sie vermége ihrer Liiste selbst zu Verratern an ihrer Gesund- 
heit. (42) 
D* Medizin heilt die Krankheiten des Leibes, die Philo- 
sophie beseitigt die Leidenschaften der Seele. (43) 

s ist fiir den Menschen am besten, das Leben so viel wie 
méglich in Gemiitsruhe und so wenig wie mdéglich in 
Mi8mut hinzubringen. Dies 1a6t sich erreichen, wenn man 
seine Lust nicht im Verganglichen sucht. (44) 
er in Gemiitsruhe leben will, mu8 sich von Vielgeschaf- 
tigkeit ferne halten sowohl im privaten als auch im 
Offentlichen Leben, und die Aufgaben, die er sich stellt, diirfen 
seine natiirliche Kraft und Begabung nicht iibersteigen; viel- 
mehr muB er so sehr auf sich achtgeben, daB, auch wenn das 
Gliick ihn begiinstigt und scheinbar aufwarts fiihrt, er sich 
nicht darum kiimmere und nicht etwas angreife, das iiber seine 
Kraft geht. Denn sicherer fahrt wer sein Haus im Stande halt 
als wer ein groBes Haus macht. (45) 
er sich der Gemiitsruhe erfreut, wird von selbst geneigt 

sein nach Recht und Gesetz zu handeln; im Wachen 

und Schlafen ist er frohlich, stark und sorglos. Wer sich aber 
iiber das Recht hinwegsetzt und seine Pflichten nicht erfiillt, 
fiir den wird all das beim bloBen Gedanken daran eine Quelle 
des Argers, der Angst und der Selbstanklage. (46) 
emiitsruhe wird den Menschen zuteil durch Mafhalten 

im GenuB und harmonische Lebensfiihrung. Mangel 


168 


und Uberflu8 dagegen pflegen umzuschlagen und die Seele in 
groBe Aufregung zu versetzen. Seelen, die sich in schroffen 
Gegensdtzen bewegen, bewahren weder das Gleichgewicht 
noch die Gemiitsruhe. Auf das Mégliche mu8 man seinen Sinn 
richten und mit dem Vorhandenen sich begniigen. Den Leuten, 
die die Welt beneidet und anstaunt, schenke wenig Beachtung 
und verweile mit deinen Gedanken nicht bei ihnen; dagegen 
betrachte das Leben der Elenden und stelle dir lebhaft vor, 
was sie durchzumachen haben, damit dir deine Lage und dein 
Besitz groB und beneidenswert erscheine und du nicht Gefahr 
laufest, dadurch daB du noch mehr begehrst, an deiner Seele 
Schaden zu nehmen. Denn wer die Besitzenden, die von den 
andern Leuten gliicklich gepriesen werden, anstaunt und jeden 
Augenblick mit seinen Gedanken bei ihnen verweilt, den 
treibt es, immer etwas Neues anzufangen und sich auf etwas 
anderes zu werfen in seiner Begehrlichkeit, bis es so weit 
kommt, da8 er eine gesetzwidrige Handlung begeht, die nicht 
mehr gutzumachen ist. Deshalb soll man nach dem Ejinen 
nicht trachten und bei dem Andern sich beruhigen, indem 
man das eigene Leben mit dem solcher Menschen vergleicht, 
denen es schlechter geht, und sich selbst gliicklich preist im 
Gedanken daran, was jene durchzumachen haben und um wie 
viel besser man es selber hat und sich befindet als sie. In 
solcher Gesinnung wirst du dein Leben in gréBerer Gemiits- 
ruhe fiihren und nicht wenige verderbliche Leidenschaften im 
Leben von dir fernhalten: Neid, Eifersucht und HaB. (47) 
ie Frucht der Gerechtigkeit ist Sicherheit des Urteils und 
Gefeitsein gegen Einschiichterung, das Ende der Unge- 


rechtigkeit aber Angst vor Ungliick. (48) 
eisheit, die sich nicht einschiichtern 1a4Bt, ist das aller- 
wertvollste Gut und héchster Ehre wiirdig. (49) 


169 


ie Menschen haben sich ein Phantasiebild des Zufalls zu- 
rechtgemacht als Deckmantel ihrer eigenen Unent- 
schlossenheit. Denn der Zufall gerat nur selten mit der Uber- 
legung in Streit; meistens vermag verstandiger Scharfblick die 
Schwierigkeiten des Lebens ins reine zu bringen. (50) 
en Menschen erwachst nur dann aus Gutem Schlimmes, 
wenn man das Gute nicht zu lenken und nicht recht zu 
tragen weiB. Man darf aber solche Falle nicht zum Schlimmen 
rechnen sondern zum Guten. Und das Gute kann man, wenn 
man will, zum Schutz gegen das Schlimme beniitzen. (51) 
enau von denselben Dingen, durch die uns Gutes zuteil 
wird, kénnen wir uns auch Schlimmes zuziehen; aber 

wir kénnen das Schlimme uns fernhalten. Tiefes Wasser z. B. 
ist zu vielem niitzlich, aber auch wieder schadlich: denn es be- 
steht die Gefahr darin zu ertrinken. Dagegen hat man nun ein 
Mittel erfunden: Schwimmenlernen. (52) 
D* Gétter geben den Menschen alles Gute wie vor alters 
so auch jetzt, nur das Schlimme, Schadliche und Un- 
niitze nicht. Das aber haben die Gdtter weder vor alters noch 
jetzt den Menschen verliehen, sondern sie selbst geraten 
darein infolge der Verblendung ihres Geistes und ihres Un- 
verstandes. (53) 
er Zufall schenkt groBe, aber unsichere Giiter; die Natur 
dagegen ist sich selbst genug. Deshalb tibertrifft sie mit 

ihren kleineren aber sicheren Gaben die Hoffnung mit ihren 
grdBeren Aussichten. (54) 
en Menschen ziemt es, auf die Seele mehr Riicksicht zu 
nehmen als auf den Leib; denn die Vollkommenheit der 

Seele kann die Gebrechlichkeit des Leibes erganzen, K6rper- 
kraft aber ohne Geist macht die Seele in keiner Hinsicht 
besser. (55) 


170 


er die geistigen Giiter bevorzugt, bevorzugt damit das 
Gdttliche, wer die materiellen, das Menschliche. (56) 

enn der Leib die Seele verklagen kénnte wegen der 
Schmerzen und Mi8handlungen, die er das ganze Leben 
hindurch von ihr erlitten hat, und er selbst Richter tiber diese 
Klage ware, so wiirde es ihm Freude machen, die Seele zu ver- 
urteilen, weil sie den Leib teils durch Vernachlassigung zu- 
grunde richtete und durch Trunkenheit entkrdaftete teils durch 
Liisternheit verdarb und zerriittete, wie man fiir den schlechten 
Zustand eines Werkzeugs oder Gerates den Beniitzer wegen 
dessen schonungsloser Behandlung zur Rechenschaft zieht. 


(57) 
tar des Leibes ist etwas Tierisches, wenn sie nicht 
Ausdruck des Geistes ist. (58) 


ei den Tieren zeigt sich das edle Blut in der Vollkommen- 
heit ihres K6rperbaus, bei den Menschen in der Gedie- 


genheit ihres Charakters. (59) 
ust und Unlust bilden die Grenze zwischen dem Zutrag- 
lichen und Unzutraglichen. (60) 


er sein Vergniigen in der Sinnlichkeit sucht und im 
Essen und Trinken oder im LiebesgenuB iiber die 
Schnur haut, der hat stets nur einen kleinen und kurzen GenuB, 
solange er gerade i8t oder trinkt, aber viele und lang dauernde 
Unannehmlichkeiten. Denn in solchen Leuten ist die Begierde 
nach den gleichen Vergniigungen unaufh6rlich rege und, wenn 
ihnen zuteil wird was sie begehren, geht der Genuf rasch 
voriiber, der nicht nachhaltig ist sondern nur in einem augen- 
blicklichen Lustgefiih! besteht, und dann verspiiren sie wieder 


dasselbe Bediirfnis. (61) 
WV Jenn man das Ma8 iiberschreitet, so wird die groBte Lust 
zur gr6Bten Unlust. (62) 


171 


eas und Ungliick tragt man im Herzen. (63) 


er Geist soll sich gew6hnen seine Freuden aus sich selbst 
zu schépfen. (64) 
eder Gesundheit noch Geld macht den Menschen gliick- 
lich, sondern rechtschaffene Gesinnung und vielseitige 


Begabung. (65) 
eftiges Streben nach Einem Ziel macht die Seele fiir 
anderes blind. (66) 


as der Leib bedarf kann jedermann leicht ohne Miihe 

und Not bekommen; was aber Miihe und Not kostet 

und das Leben kummervoll macht, danach sehnt sich nicht 
der Leib sondern ein falscher Trieb des Willens. (67) 
We gieneh die nicht gesattigt werden kann, ist viel schlim- 
mer als die 4uferste Armut; denn mit den Begierden 
wachsen die Bediirfnisse. (68) 
D* Begierde nach mehr verliert das vorhandene Gut und 
gleicht dem Hund in der Asopischen Fabel.?* (69) 
Ho auf unrechten Gewinn ist der Anfang des Ver- 


lustes. (70) 
os eae Gewinn macht die Ehrenhaftigkeit zunichte. 
(71) 


2 aw Reichtum, der durch schlimme Machenschaften er- 
worben ist, haftet ein allzu sichtbarer Makel an. (72) 
lir die Kinder zu viel Geld zusammenzusparen ist nur ein 
Vorwand der Habsucht, die damit ihren eigenen Charakter 


ausweist. (73) 
arge Leute haben das Geschick der Biene: sie arbeiten, 
wie wenn sie ewig leben wiirden. (74) 


D* Kinder karger Leute gleichen, wenn sie ungebildet 
sind, den Tanzern, die zwischen Schwertern ihre Spriinge 


172 


machen. Wenn diese beim Herabspringen die Eine Stelle 
verfehlen, wo sie den Fuf aufsetzen miissen, so sind sie 
verloren; es ist aber schwer diese Eine zu treffen, da nur 
ein Fleckchen fiir die FiiBe frei bleibt. So ist es auch bei 
jenen: wenn sie nicht in die sorgliche und karge Art des 
Vaters einschlagen, so gehen sie gewOhnlich zugrunde. 
(75) 
argheit und Hungerleiderei ist ja ganz brav, im rechten 
Augenblick aber auch Aufwand. Zu erkennen, was not 
tut, ist die Aufgabe eines tiichtigen Menschen. (76) 
ede Art von Arbeit ist angenehmer als Ruhe, wenn man den 
Zweck der Arbeit erreicht oder weiB, daB man ihn er- 
reichen wird. Bei jedem Miferfolg aber ist alle Arbeit gleich 


lastig und mithselig. (77) 
reiwillige Arbeit macht das Ertragen unfreiwilliger Arbeit 
leichter. (78) 

i pesos Arbeit wird durch die Gew6hnung daran immer 
leichter. (79) 

icht aus Furcht sondern aus Pflichtgefiihl soll man das 
Bése unterlassen. (80) 


n der Erziehung zur Tugend wird man sichtlich mehr ausrich- 
ten durch Ermahnung und iiberzeugende Worte als durch 
Gesetz und Zwang. Denn es ist wahrscheinlich, daB, wer nur 
vom Gesetz am Unrechttun verhindert wird, heimlich sich ver- 
geht. Wer aber durch Uberzeugung zur Pflicht gefiihrt wurde, 
bei dem ist es nicht wahrscheinlich, daB er offen oder geheim 
einen Fehltritt begehe. Wer daher auf Grund von Verstandnis 
und Erkenntnis recht handelt, ist mannhaft und ehrlich zu- 
gleich. (81) 
Bae des Bésen ist die Unkenntnis des Besseren. (82) 


173 


echt tun heiBt seine Pflicht erfiillen, unrecht tun sie nicht 
erfiillen sondern sich daran vorbeidriicken. (83) 
ngs Kummer, iiber den die gelahmte Seele nicht Herr 
wird, verscheuche durch verniinftige Uberlegung. (84) 

2 en du dein Inneres Offnest, wirst du dort eine Vorrats- 
und Schatzkammer voll von vielerlei schlimmen Lei- 


denschaften finden. (85) 
5, So seine eigenen Fehler vergiBt, wird frech. (86) 
R" unsittliches Leben ist ein langes Sterben. (87) 
ee iiber bése Taten ist Lebensrettung. (88) 


W" Boses tut, sollte sich vor allem vor sich selbst schamen. 
(89) 

fa bases wenn du allein bist, sage oder tue nichts Schlechtes, 
sondern lerne mehr als vor andern dich vor dir selbst 
schamen. (90) 
an soll sich vor sich selbst ebenso scheuen wie vor andern 
Menschen und ebensowenig etwas Béses tun, wenn es 
niemand als wenn es die ganze Welt erfahrt; vielmehr soll 
man sich vor sich selbst am meisten scheuen und der Seele 
das Gesetz auferlegen, niemals etwas Unziemliches zu tun, 
(91) 

c und Wahr ist fiir alle Menschen dasselbe; dagegen 
angenehm ist dem einen dies, dem andern jenes. 

(92) 

be ge viel sondern wahr soll man reden. (93) 


D* Wahrheit mu8 man sagen; das ist immer das beste. 
(94) 


174 


N= und Erziehung sind verwandt. Denn die Erziehung 
wandelt den Menschen um; indem sie ihn aber umwan- 
delt, schafft sie eine neue Natur. (95) 
s werden mehr Leute durch Schulung als durch natiirliche 
Begabung tiichtig. (96) 
M” kann es weder in einer Kunst noch in einer Wissen- 
schaft zu etwas bringen ohne daB man lernt. (97) 

dle Giiter erarbeitet man sich nur durch anstrengendes 
Lernen, gemeine aber erntet man von selbst ohne An- 
strengung. (98), 
E° gibt ja wohl auch Verstand bei der Jugend und Unver- 
stand beim Alter; denn nicht die Zeit lehrt Besonnenheit 
sondern friih einsetzende Unterweisung in Verbindung mit 
natiirlicher Begabung. (99) 
i hoe man die Knaben nicht zu geordneter Arbeit anhalt, 
so werden sie weder Lesen und Schreiben lernen noch 

Musik noch Turnen noch, worauf am meisten die Tiichtigkeit 
beruht, Achtung vor andern. Denn gerade aus solcher Ge- 


wohnung pflegt die Achtung hervorzugehen. (100) 
in geordneter Charakter halt auch Ordnung in seinem 
Leben. (101) 


Ee Leichtsinn ist das Allerschlimmste, wozu man die Ju- 
gend erziehen kann. Denn er ist es, der diese Ge- 
nuBsucht hervorbringt, die dann zur Liederlichkeit fiihrt. 


(102) 

es Vaters sittliche Lebensfiihrung ist fiir die Kinder die 
eindriicklichste Lehre. (103) 

|e aheteas con Umgang mit schlechten Menschen verstarkt die 
Anlage zur Lasterhaftigkeit. (104) 
i: Wort ist der Schatten der Tat. (105) 


175 


ut sein hei8t nicht nur kein Unrecht tun sondern auch 
keines tun wollen. (106) 
gendhafter Taten und Handlungen, nicht tugendhafter 
Worte soll man sich bestreben. (107) 

sch und scheinheilig sind die Menschen, die alles nur mit 
Worten und nichts mit der Tat ausrichten. (108) 

1 han Menschen haben nichts von Vernunftwahrheiten ge- 
lernt und leben trotzdem verniinftig; andere dagegen be- 
gehen die schandlichsten Handlungen und fiihren dabei die 


schénsten Vernunftwahrheiten im Munde. (109) 
s ist eine berechtigte Liebe, harmlos nach dem Schénen zu 
trachten. (110) 
N® jeder Lust sondern nur der Lust am Schénen soll man 
sich hingeben. (111) 
D* groBen Freuden entspringen aus der Betrachtung sché- 
ner Werke. (112) 

in Leben ohne Feste ist wie eine lange Wanderung ohne 
Einkehr. (113) 
Sean Gesinnung erzeugt Freundschaft. (114) 
N“ alle unsere Verwandten sind unsere Freunde, sondern 
nur diejenigen, die in ihren Zwecken mit uns harmo- 
nieren. (115) 
Ag die man dafiir halt, sind nicht unsere Freunde und 
viele, die man nicht dafiir halt, sind es. (116) 
M* Einem verstandigen Mann befreundet sein ist besser als 
mit allen Toren zusammen. (117) 

er auch nicht Einen guten Freund besitzt, ist nicht wert 

zu leben. (118) 

em erprobte Freunde nicht lange Zeit treu bleiben, der 

hat einen schlechten Charakter. (119) 


176 


cians Wesen paBt nicht zur Freundschaft. (120) 


er niemand Liebe erweist, kann, wie mir scheint, auch 

bei niemand Liebe finden. (121) 

m Gliick einen Freund zu finden ist leicht, im Ungliick aber 
das Allerschwierigste. (122) 
iele Leute weichen ihren Freunden aus, wenn diese aus 
Wohlstand in Armut geraten sind. (123) 
E* Schmuck des Weibes ist es wenig zu reden; sch6n ist 
an ihr aber auch Sparsamkeit im Schmucke. (124) 

as Weib soll nicht das Wort fiihren; denn das ist eine 
bése Sache. (125) 

FE gibt Frauen, die sind wie] Bilder hiibsch anzusehen in 
ihren Kleidern und ihrem Schmuck, aber sie haben kein 
Herz. *® (126) 
bD* Weib ist zur Bosheit viel mehr geneigt als der Mann. 
(127) 

on einem Weibe sich beherrschen zu lassen ist fiir einen 
Mann der gréBte Schimpf. (128) 

pfer ist nicht nur wer seine Feinde sondern auch wer 
seine eigenen Liiste iiberwindet. Es gibt aber Leute, die 
Staaten beherrschen und dabei Sklaven von Weibern sind. 
(129) 

ie Erzeugung von Kindern scheint den Menschen ein Na- 
turgesetz und unumginglicher alter Brauch zu sein und 
offenbar auch den andern Lebewesen. Denn alle erzeugen, dem 
natiirlichen Triebe folgend, Junge, ohne selbst irgendeinen 
Nutzen davon zu haben. Im Gegenteil: wenn sie geboren sind, 
haben sie alle Not mit ihnen und ziehen sie auf, so gut sie 
kénnen, und angstigen sich um sie, solange sie noch klein 
sind, und wenn ihnen etwas zust68t, so sind sie bekiimmert. 


12 Vorsokratiker 1 TF 


Dies ist das natiirliche Gebaren aller beseelten Wesen. Bei den 
Menschen im besondern aber ist die Meinung herrschend ge- 
worden, Nachkommenschaft bringe irgendwelchen Segen. 
(130) 

M* scheint es nicht geboten Kinder zu erzeugen; denn ich 
sehe im Besitz von Kindern viele und schwere Gefahren, 

viel Kummer und wenig Erfolg und dies Wenige in diirftigem 
und geringem MaB. (131) 
m das Aufziehen von Kindern ist es eine gewagte Sache: 
gelingt es, so ist es doch ein Tun voll Kampf und Sorge; 
miBlingt es aber, so ist es ein Leid, an das kein anderes heran- 
reicht. (132) 
er es aus irgendeinem Grund fiir geboten halt, sich ein 

Kind zu verschaffen, der fahrt meines Erachtens besser, 

wenn er eines aus seinem Freundeskreise adoptiert. Dann wird 
er ein Kind bekommen, wie es seinen Wiinschen entspricht; 
denn er kann es sich nach Belieben auswahlen. Das Kind, das 
ihm geeignet erscheint, wird ihm dann auch wohl gemaB seinen 
natiirlichen Anlagen am ehesten folgen. Und das ist insofern 
ein groBer Unterschied, als man hier ein Kind aus vielen nach 
Wunsch auswahlen kann, wie man es bedarf. Wenn man aber 
selbst eines erzeugt,so laufen dabei viele Gefahren mit unter; 
denn man muB sich eben bei dem bescheiden, das einem ge- 
boren wird. (133) 
M” kann die Kinder erziehen, ohne viel vom eigenen Be- 
sitz aufzuwenden, und ihr Vermégen und ihre Person 

mit einer schiitzenden Mauer umgeben. (134) 
St als méglich sollte man sein Geld unter seine Kinder 
verteilen und zugleich dafiir Sorge tragen, daB sie es nicht 

zu ihrem Schaden verwenden, wenn sie es in der Hand haben. 
Denn sie werden dann viel sparsamer mit dem Geld umgehen, 


178 


mehr Lust bekommen, selbst solches zu erwerben, und hierin 
miteinander wetteifern. Denn wenn die Kasse gemeinsam ist, 
tun die Ausgaben nicht so weh wie aus der eigenen, und der 
Gewinn macht nicht ebenso viel Freude, sondern viel weniger. 
(135) 

LJ Gesetze wiirden niemanden hindern, nach seinem eige- 
nen Gutdiinken zu leben, wenn nicht einer dem andern 
schaden wiirde. Der Neid ist der Vater des Biirgerzwistes. 
(136) 

as Gesetz mochte ein Wohltater des Menschenlebens sein, 

und es vermag dies, wenn die Menschen selbst wollen, 

daB es ihnen wohl gehe; denn wer ihm gehorcht, erfahrt seine 
segensreiche Wirkung. (137) 
intracht ist die Voraussetzung fiir alle groBen Unterneh- 
mungen, auch fiir die Kampfe der Staaten, die nur so 
durchgefiihrt werden k6nnen, anders nicht. (138) 
AN die Besitzenden sich entschlieBen, den Besitzlosen 
zu borgen, sie zu unterstiitzen und ihnen wohlzutun, 

so bedeutet dies, daB sie Mitleid mit ihnen haben, daB jene nicht 
verlassen sind und diese ihre Genossen sein wollen, daB man 
einander hilft und die Biirger eintrachtig sind und noch sonst 


so viel Gutes, wie niemand aussprechen kann. (139) 
in Wohltater ist nicht, wer auf Vergeltung wartet, sondern 
wer einfach wohlzutun sich vornimmt. (140) 


Bae ist fiir beide Parteien ein Ungliick; denn Sieger 
und Besiegte haben davon den gleichen Schaden. (141) 
as Wohl des Staats und seine zweckmaBige Verwaltung 
mu8 man im Vergleich mit den sonstigen Angelegen- 
heiten als das Wichtigste betrachten. Man darf sich nicht durch 
Streitsucht mit der Gerechtigkeit in Widerspruch setzen noch 
im Widerspruch mit der allgemeinen Wohlfahrt sich pers6n- 


12° 179 


liche Macht beilegen. Denn ein wohl regiertes Staatswesen ist 
die beste Biirgschaft des Gedeihens, und darin ist alles andere 
enthalten. Bleibt dies imstande, so bleibt alles imstande, geht 
dies zugrund, so geht alles zugrund. (142) 
ie Politik ist die gréBte Kunst. Es lohnt sich sie zu stu- 
dieren und sich politischer Arbeit zu widmen, die dem 
Menschenleben Gr6é8e und Glanz verleiht. (143) 
F* die rechtschaffenen Biirger ist es nachteilig, wenn sie 
ihre Privatangelegenheiten vernachlassigen und andere 
Geschafte besorgen; denn das ware schlimm fiir ihr eigenen. 
Beteiligt sich aber jemand nicht am 6ffentlichen Leben, so 
kommt er in schlimmen Ruf, auch wenn er weder stiehlt noch 
sonst unrecht tut. Denn auch wenn man nicht lassig ist und 
kein Unrecht tut, lauft man Gefahr, in schlechten Ruf und in 
Widerwartigkeiten zu kommen. Da8 man Fehler macht, laBt 
sich ja nicht vermeiden; aber die Menschen verzeihen einem 
das nicht leicht. (144) 
e unwiirdiger die schlechten Biirger der Ehrenamter sind, 
die sie bekleiden, desto gleichgiiltiger werden sie und desto 
mehr schwillt ihnen der Kamm in ihrem Unverstand und ihrer 


Dreistigkeit. (145) 
Bi Uberlegene ist der geborene Herrscher. (146) 
Ty" Gesetz, der Obrigkeit und geistiger Uberlegenheit sich 
unterzuordnen, erfordert der Anstand. (147) 

| zen minderwertigen Menschen untergeben zu sein ist 
schwer. (148) 

lir unverstandige Menschen ist es besser, wenn sie gehor- 
chen miissen als wenn sie befehlen diirfen. (149) 


er etwas getan hat, das Verbannung, Gefangnis oder eine 
Geldstrafe verdient, mu8 verurteilt und darf nicht frei- 


180 


gesprochen werden. Wer aber einen solchen, nach personlichem 
Vorteil oder Neigung entscheidend, wider das Gesetz frei- 
spricht, macht sich eines Vergehens schuldig, und das muB8 ihm 
zu Herzen gehen. (150) 
erechtigkeit und Tiichtigkeit wahrt der Mann am besten, 

der die gré8ten Auszeichnungen den Persdénlichkeiten 
zuerkennt, die sie am meisten verdienen. (151) 
| iene behalten die Menschen besser im Gediachtnis als das, 
was recht gemacht wurde, und das ist ganz gut so: denn 

wie nicht Lob verdient wer anvertrautes Geld zuriickgibt, son- 
dern Verlust seiner Ehre und Strafe wer das nicht tut, so ist 
es auch bei dem Beamten. Denn er wurde nicht dazu gewahlt, 
um schlecht, sondern um gut zu amten. (152) 
B* der jetzt bestehenden Verfassung gibt es kein Mittel, zu 
verhindern, daB den Beamten, auch wenn sie durchaus 
tiichtig sind, unrecht geschieht. Denn es ist beispiellos, daB 
der Beamte wieder unter die Gewalt anderer Leute kommt. 
Man sollte zur Abhilfe dieses Ubelstands die Anordnung treffen, 
daB der Beamte, der sich keine Verfehlung zuschulden kom- 
men la8t, wenn er auch gegen Leute, die sich vergangen haben, 
eine scharfe Untersuchung fiihrt, nicht wieder unter diese zu 
stehen komme; sondern irgendeine Gesetzesbestimmung oder 
sonst eine MaBregel sollte den gerecht verfahrenden Beamten 
hievor schiitzen. (153) 
D* Armut in einer Demokratie ist dem in Monarchien an- 
geblich herrschenden Wohlstand ebensoviel vorzuziehen 

wie die Freiheit der Sklaverei. (154) 
M* dem T6ten oder Nichttéten mancher Tiere verhalt es 
sich folgendermaBen: straflos bleibt wer solche tétet, die 
Schaden anrichten oder es wollen; und dies zu tun entspricht 
sogar mehr derallgemeinen W ohlfahrtalseszu unterlassen. (155) 


181 


as rechtswidrigen Schaden anrichtet, mu8 man unter allen 
Umstinden téten. Wer das tut, wahrt in jeder Verfas- 

sung Gemiitsruhe, Recht, Zuversicht und Eigentum mehr [als 
wer es unterlaBt]. *° (156) 
ie man gegen schadliche Raubtiere und Schlangen Ge- 
setzesbestimmungen erlassen hat, so, meine ich, sollte 

man es auch in betreff der Menschen machen: in jeder Ver- 
fassung sollte es erlaubt sein, gema8 den Gesetzen der Vater 
einen Staatsfeind zu téten, wofern es nicht ein Gesetz (aus- 
driicklich) verbietet. Nun aber verbieten solche Tétung da und 
dort Heiligtiimer des Landes, Vertrage und Eide. (157) 
er einen StraBen- oder Seerauber tétet, sollte straflos blei- 

ben, ob er es nun mit eigener Hand tut oder den Be- 

fehl dazu gibt oder eine Abstimmung dariiber herbeifiihrt. 
(158) 

euten, denen unrecht geschieht, mu8 man nach Kraften 
helfen und es nicht dabei bewenden lassen; denn das eine 


ist recht und gut, das andere unrecht und bdése. (159) 
Is Menschen steht es uns an, menschliches Ungliick nicht 

zu verlachen sondern zu beklagen. (160) 

er Weise soll sich nicht dem Zwang der Sitte fiigen, son- 
dern ein unabhangiges Leben fiihren. (161) 

em weisen Manne steht jedes Land offen; denn die Hei- 

mat einer edlen Seele ist die ganze Welt. ** (162) 


182 


DIE SOPHISTEN 


PROTAGORAS 

jeg Be Maf8stab fiir alle Dinge bildet der Mensch, wofern sie 
sind, dafiir daB sie sind, und wofern sie nicht sind, da- 

fiir daB sie nicht sind. (1) 
on jeder Sache gibt es zwei einander widersprechende 
Auffassungen. (2) 

ie Redekunst kann] die minder zutreffende Auffassung als 

die stichhaltigere hinstellen.*? (3) 

ie sinnlich wahrnehmbaren Linien sind nicht von dersel- 

ben Art wie diejenigen, von denen der Geometer redet. 

Es ist namlich nichts sinnlich Wahrnehmbares in dieser Weise 
gerade oder rund. Denn der Kreis beriihrt das Richtscheit nicht 
nur an Einem Punkte.** (4) 
Ne den Gdttern weiB ich nichts, weder daB es solche gibt 
noch daB es keine gibt. Denn viele Hindernisse versper- 

ren uns diese Erkenntnis: die Unklarheit der Sache und die 
Kiirze des menschlichen Lebens. (5) 
er Unterricht hat natiirliche Begabung und Ubung zur 
Voraussetzung. Man mu8 mit dem Lernen in der Jugend 
anfangen. (6) 
FE gibt weder eine Technik ohne Studium noch ein Studium 
ohne Technik. (7) 

icht sproBt Bildung in der Seele, wenn man nicht zu groBer 
Tiefe kommt. (8) 

Is dem Perikles seine trefflichen jugendlichen Sdéhne beide 

in einer Woche wegstarben, ertrug er es ohne Trauer. Er 
behielt die Heiterkeit seines Gemiits, die ihm jeden Tag sehr zu- 
traglich war fiir sein Wohlbefinden, seine Freiheit von Kummer 


183 


und sein Ansehen bei der Menge. Denn wer sah, wie er sein 
Leid starken Herzens trug, muBte im BewuBtsein der eigenen 
Hilflosigkeit in solcher Lage die Uberzeugung gewinnen, da8 
er hochsinnig und mannhaft und ihm iiberlegen sei. (9) 
s war einmal eine Zeit, da es zwar Gotter gab, die Gattungen 
der lebenden Wesen jedoch noch nicht existierten. Als 
aber auch fiir diese die vom Schicksal bestimmte Zeit ihrer Ent- 
stehung gekommen war, da bildeten sie die Gétter im Innern 
der Erde aus einer Mischung von Erde und Feuer und den 
Stoffen, die sich mit Feuer und Erde verbinden. Als sie die- 
selben nun ans Licht fiihren wollten, trugen sie dem Prometheus 
und Epimetheus auf, sie auszustatten und den Einzelnen ihre 
Fahigkeiten zuzuteilen, wie es sich gebiihrt. Epimetheus aber 
bat den Prometheus, diese selbst austeilen zu diirfen. ,,.Wenn 
ich sie dann ausgeteilt habe,“ sagte er, ,,so sieh’ nach!“ Dieser 
gab seine Einwilligung, und Epimetheus teilte die verschiedenen 
Fahigkeiten aus. Dabei verlieh er den einen Geschdpfen Starke, 
aber keine Schnelligkeit, die schwacheren dagegen stattete er 
mit Schnelligkeit aus; die einen riistete er mit Waffen aus, fiir die 
anderen, deren Natur er wehrlos gemacht hatte, ersann er sonst 
ein Mittel sich zu erhalten. Den Tieren, denen er eine kleine 
Gestalt geliehen hatte, teilte er Fliigel zu, damit sie sich fliichten 
kénnen, oder eine unterirdische Behausung; denjenigen aber, 
die er durch GréBe bevorzugt hatte, gab er eben in dieser 
Eigenschaft das Mittel sich zu erhalten. So suchte er auch sonst 
bei der Verteilung eine Ausgleichung herbeizufiihren. Diese 
MaBregeln traf er in der Absicht, die ganzliche Vertilgung 
irgendeiner Art zu verhiiten. Nachdem er die Gefahr gegen- 
seitiger Ausrottung bei ihnen beseitigt hatte, gewahrte er ihnen 
Schutzmittel gegen die Witterung der Jahreszeiten, indem er 
sie mit dichten Haaren und dicken Fellen bekleidete, die ge- 


184 


eignet waren, die Kalte von ihnen abzuwehren, aber auch 
imstande, die Hitze von ihnen abzuhalten, und die zugleich 
jedem als seine eigene und natiirliche Decke dienen sollten, 
wenn sie ihr Lager aufsuchten. Auch versah er an den FiiBen 
die einen mit Hufen, die andern mit harten, blutlosen Hauten. 
Ferner beschaffte er fiir jede Gattung wieder eine andere Art 
von Nahrung: fiir die eine Gras auf dem Felde, fiir die andere 
Friichte auf den Baumen, fiir eine dritte Wurzeln; einigen wies 
er aber auch das Verzehren anderer Tiere als Nahrung an. Die 
einen richtete er so ein, daB sie nur wenige Junge zur Welt 
bringen, die andern, die von diesen gefressen werden, so, daB 
sie zahlreiche Junge bekommen, wodurch er die Erhaltung 
der Gattung sicherte. 

Da nun aber Epimetheus nicht eben sehr klug war, so 
merkte er nicht, da8 er alle Fahigkeiten aufgebraucht hatte, 
wahrend doch die Gattung des Menschen noch nicht ausge- 
stattet war, und er wuBte nicht, was er damit anfangen sollte. 
In dieser Verlegenheit traf ihn Prometheus, der kam, um nach der 
Austeilung zu sehen, und fand die iibrigen Geschdpfe mit allem 
versorgt, den Menschen aber noch nackt und bloB, ohne Schuhe, 
ohne Lager, ohne jeglichen Schutz. Schon aber war der be- 
stimmte Tag angebrochen, an dem auch der Mensch aus der 
Erde ans Licht treten sollte. Ratlos, welches Mittel man fiir die 
Erhaltung des Menschen erfinden kénnte, stahl Prometheus 
die Kunstfertigkeit des Hephastos und der Athene samt dem 
Feuer — denn ohne Feuer konnte man sie sich unmdglich an- 
eignen und sie nutzbar machen — und schenkte beides dem 
Menschen. So hatte nun der Mensch die fiir seinen Lebens- 
unterhalt notwendige Kunstfertigkeit bekommen; die gesell- 
schaftliche Organisation aber besaB er noch nicht. Denn diese 
war noch bei Zeus, und es war dem Prometheus nicht mehr 


185 


méglich gewesen, in die Burg, die Zeus bewohnte, hinein- 
zugelangen. Denn dort standen die schrecklichen Wachen des 
Zeus. In die gemeinsame W ohnung der Athene und des Hepha- 
stos aber, wo sie beide mit Liebe ihre Kunst betrieben, gelangte 
er unbemerkt, entwendete die mit dem Feuer arbeitende Kunst 
des Hephastos sowie die andere der Athene und verlieh sie dem 
Menschen. Infolgedessen gewann nun der Mensch die Még- 
lichkeit, sein Leben vorteilhafter einzurichten ; den Prometheus 
aber ereilte, wie es heiBt, spater die Strafe fiir seinen Diebstahl. 

Nachdem der Mensch am gdttlichen Eigentum teilbekommen 
hatte, kam er fiirs erste allein von allen lebenden Wesen auf 
den Glauben an Gotter und begann Altare und Gotterbilder 
zu errichten; alsdann brachte er vermOge seiner Kunstfertigkeit 
bald die artikulierte Sprache und W6rter hervor und erfand 
Hauser, Kleider, Schuhe, Betten und die Herstellung seiner 
Nahrung aus den Erzeugnissen des Bodens. So ausgeriistet 
wohnten die Menschen anfangs zerstreut und hatten noch keine 
Stadte. Sie wurden daher die Beute der wilden Tiere, weil sie 
durchweg schwacher als diese waren. Die handwerksmaBige 
Kunstfertigkeit geniigte ihnen wohl zur Beschaffung ihrer Nah- 
rung, zum Kampf gegen die wilden Tiere aber reichte sie nicht 
aus; denn noch kannten sie nicht die gesellschaftliche Organi- 
sation, von der die Kriegskunst ein Bestandteil ist. Sie suchten 
sich nun zu vereinigen und sich durch Griindung von Stadten 
zu erhalten. Wenn sie sich aber vereinigten, fiigten sie allemal 
einander Unrecht zu, da sie noch keine gesellschaftliche Or- 
ganisation hatten, so daB sie sich abermals zerstreuten und dem 
Untergang entgegengingen. In der Befiirchtung, unsere Gattung 
méchte ganz zugrunde gehen, sandte nun Zeus den Hermes, 
der den Menschen das sittliche BewuBtsein und das Rechts- 
gefiihl brachte, damit geordnete Gemeinwesen entstiinden und 


186 


Bande der Freundschaft sie verkniipften. Hermes fragte den 
Zeus, in welcher Weise er sittliches BewuBtsein und Rechts- 
gefiihl den Menschen verleihen solle. ,,Soll ich diese ebenso 
verteilen, wie die iibrigen Fertigkeiten verteilt sind? Diese sind 
namlich so verteilt, da8 z. B..ein Mensch, der sich auf Medizin 
versteht, fiir viele Laien geniigt, und so ist es auch bei den 
andern Berufen. Soll ich nun das sittliche BewuBtsein und das 
Rechisgefiih! auch in dieser Weise unter die Menschen bringen 
oder es auf alle verteilen?“ ,,Auf alle,“ erwiderte Zeus, ,,alle 
sollen daran teilhaben; denn wenn, wie an den andern Fertig- 
keiten, nur wenige Menschen daran teilhatten, so kénnten keine 
Gemeinwesen bestehen. Ja gib in meinem Namen das Gesetz, 
da8B man einen Menschen, der nicht fahig ist, das sittliche Be- 
wuBtsein und das Rechtsgefiihl zu teilen, als einen Krebs- 
schaden des Gemeinwesens vernichten soll.“ ** (10) 


PRODIKOS 
Bis Sophist ist halb Philosoph und halb Politiker. (1) 


erdoppelte Begierde ist Leidenschaft, verdoppelte Leiden- 
schaft wird zur Raserei. (2) 
eichtum ist fiir die guten und anstandigen Menschen und 

fiir diejenigen, die den richtigen Gebrauch davon zu 
machen wissen, ein Gut, fiir die schlechten und unverstandigen 
aber ein Ubel. Und so ist es auch mit allen anderen Dingen: sie 
sind fiir die Menschen notwendig das, was diese gema8 ihrem 


Charakter daraus machen.*® (3) 
Os es irgendein Lebensalter, das frei ware von Beschwer- 
den? %¢ (4) 


Is Herakles aus dem Knabenalter ins Jiinglingsalter tiber- 
trat, in dem die jungen Leute schon selbstandig tiber sich 


187 


entscheiden und erkennen lassen, ob sie im Leben den Pfad 
der Tugend oder des Lasters einschlagen werden, zog er sich 
in die Stille zuriick, setzte sich nieder und wuBte nicht recht, 
welchen Weg er einschlagen solle. Da war es ihm, als kamen 
zwei stattliche Frauen auf ihn zu, die eine ausgezeichnet durch 
anmutige Erscheinung und edle Gestalt, reine Hautfarbe, sitt- 
samen Blick und bescheidene Haltung, in einem weiBen Ge- 
wande; die andere von iippigen und weichlichen Formen, ge- 
schminkt, daB ihre Hautfarbe weiBer und rotlicher erscheinen 
sollte, als sie in Wirklichkeit war, und in unnatiirlich steifer 
Haltung, mit weit aufgeschlagenen Augen und in einem Ge- 
wande, durch das ihre jugendlichen Reize méglichst durch- 
schimmerten; sie betrachtete haufig sich selbst, sah sich auch 
um, ob andere Leute nach ihr blicken, und schaute oft nach ihrem 
eigenen Schatten. Als sie nun naher an Herakles herankamen, 
hielt die erstere ihren bisherigen Schritt ein, die andere aber 
suchte ihr vorauszukommen, lief auf Herakles zu und sagte: 
»lch sehe, Herakles, daB du nicht recht weiBt, welchen Weg 
durchs Leben du einschlagen sollst. Wenn du meine Freund- 
schaft erwahlist und mir folgst, werde ich dich den ange- 
nehmsten und bequemsten Weg fiihren, jeden Genu8 wirst du 
zu kosten bekommen, das Ungemach des Lebens aber wird dir 
erspart bleiben. Denn erstens wirst du dich nicht um Kampf 
und Arbeit kiimmern, sondern wirst immer nur darauf zu sehen 
haben, wie du Speise und Trank nach deinem Geschmack fin- 
dest, wie du dir eine Augenweide oder einen Ohrenschmaus 
bereitest, dich an Wohlgeriichen erfreust oder dir wonnige 
Gefiihle erregst, wie du Liebschaften ankniipfest, die dir am 
meisten Vergniigen machen, wie du am weichsten schlafst und 
wie du alle diese Geniisse so miithelos als méglich erlangst. 
Wenn du aber jemals besorgt sein solltest, es kénnte dir an 


188 


Mitteln fehlen, dir solches zu verschaffen, so darfst du ja nicht 
fiirchten, daB ich dich veranlasse, diese durch kérperliche oder 
geistige Arbeit und Miihsal zu erkaufen; nein, sondern die 
Friichte der Arbeit anderer Menschen sollst du genieBen, wobei 
du dich nur von nichts fernzuhalten brauchst, was Gewinn ab- 
wirft. Denn ich gewahre meinen Jiingern die Méglichkeit, aus 
allem Nutzen zu ziehen.“ Darauf versetzte Herakles: ,,Wie ist 
denn dein Name, Frau?“ Diese erwiderte: ,,Meine Freunde 
nennen mich das Gliick; die mich aber hassen, hei8®en mich 
aus Eifersucht das Laster.“ 

In diesem Augenblick kam die andere Frau heran und sprach: 
»Auch ich komme zu dir, Herakles; ich kenne deine Eltern, und 
in deine natiirlichen Anlagen habe ich bei deiner Erziehung 
einen Einblick gewonnen; deshalb hoffe ich, wenn du den Weg, 
der zu mir fiihrt, einschlagst, werdest du ein tiichtiger Arbeiter 
an schénen und hohen Aufgaben werden, und ich werde noch 
mehr Ehre und Auszeichnung um meiner guten Leistungen 
willen gewinnen. Ich will dich nicht durch Vorspiegelung von 
Geniissen tauschen, sondern wie die Gotter die Welt in Wirk- 
lichkeit eingerichtet haben, das will ich dir wahrheitsgema8 
mitteilen. Von dem, was wirklich gut und edel ist, geben die 
G6tter den Menschen nichts ohne Arbeit und Flei8. Sondern 
wiinschest du, da8 dir die Gétter gnadig seien, so muBt du 
die Gétter ehren; willst du von deinen Freunden geliebt sein, 
so mut du deinen Freunden Dienste erweisen; trachtest du 
danach, vom Staat geehrt zu werden, so muBt du dich dem 
Staat niitzlich machen; beanspruchst du, von ganz Hellas um 
deiner Tiichtigkeit willen bewundert zu werden, so mufBt du 
versuchen, dir um Hellas Verdienste zu erwerben. Willst du, daB 
dir das Land reichliche Friichte trage, so muBt du das Land 
bebauen; glaubst du, dich durch Viehzucht bereichern zu 


189 


sollen, so muBt du fiir die Viehzucht besorgt sein. Strebst du 
danach ein groBer Krieger zu werden und willst du imstande 
sein, deine Freunde zu befreien und deine Feinde zu be- 
zwingen, so muBt du von Sachverstandigen die Kriegswissen- 
schaft erlernen und dich in ihrer Anwendung iiben. Willst du 
es zu kérperlicher Starke und Gewandtheit bringen, so muBt 
du deinen Kérper daran gew6hnen, dem Willen zu gehorchen, 
und ihn unter Miihe und Schwei8 stahlen.“ 

Da fiel ihr das Laster ins Wort und sagte: ,,Siehst du, Herakles, 
wie schwierig und weit der Weg zum Wohlbehagen ist, den 
diese Frau dich fiihren will. Bequem und kurz dagegen ist der 
Weg, auf dem ich dich zum Gliick geleiten werde.“ Da sagte 
die Tugend: ,,Du Elende, was hast denn du, das ein Gut ware, 
oder wie willst du denn wissen, was eine Annehmlichkeit ist, 
ohne daB du darum dich irgend bemiihen magst? Du wartest 
ja nicht einmal, bis sich die Lust nach einem Genusse regt, 
sondern schon vorher sattigst du dich mit allem: du issest, 
ehe du Hunger, und trinkst, ehe du Durst hast. Damit dir das 
Essen schmeckt, bereitest du kunstvoll ein leckeres Mahl, und 
damit dir ein Trunk schmeckt, 14B8t du dir kostbare Weine 
kommen und laufst im Sommer auf der Suche nach Eis umher. 
Um gut zu schlafen, 148t du dir nicht nur weiche Kissen und 
Betten sondern auch Schaukelgestelle dazu machen; denn nicht 
aus Ermiidung sondern aus Langeweile begehrst du nach 
Schlaf. Den Liebesgenu8 erzwingst du, ehe das Bediirfnis da- 
nach erwacht, durch allerlei kiinstliche Mittel und bedienst dich 
dabei der Manner, als waren sie Weiber: so erziehst du deine 
Freunde, indem du sie bei Nacht miBhandelst und bei Tag die 
besten Stunden verschlafen la6t. Du bist unsterblich, aber aus 
dem Kreis der Gdtter bist du verstoBen, und von den guten 
Menschen wirst du verachtet. Was dem Ohr am schénsten 


190 


klingt, das eigene Lob, hérst du nie, und was das Auge am 
meisten erfreut, siehst du nie: denn noch nie hast du ein gutes 
Werk von dir gesehen. Wer schenkt deinen Worten Glauben, 
wer will dir eine Bitte gewahren? Welcher ansténdige Mensch 
méochte zu deiner Gesellschaft gehéren, zu Leuten, die in der 
Jugend kérperlich unfahig und im Alter geistig schwach sind, 
die in der Jugend frei von Arbeit ein glanzendes Leben gefiihrt 
und im Alter heruntergekommen sich miihsam hinschleppen, 
die sich ihrer friiheren Handlungen schémen und an ihrer 
jetzigen Tatigkeit schwer tragen, die in der Jugend von einem 
GenuB zum andern geeilt sind und die schweren Aufgaben sich 
fiirs Alter verspart haben? Ich aber verkehre mit den G6ttern 
und verkehre mit den guten Menschen. Weder im Himmel noch 
auf Erden wird eine gute Tat ohne mich vollbracht. Ich genieBe 
die hdéchste Verehrung bei Gdttern und Menschen, bei denen 
in Ehren zu stehen sich schickt. Den Kiinstlern bin ich eine be- 
liebte Gehilfin, den Herren eine treue Wachterin ihres Hauses, 
den Dienern eine wohlwollende Helferin, eine tiichtige Mit- 
arbeiterin an den Werken des Friedens, bei den Aufgaben des 
Krieges eine zuverlassige Mitstreiterin und in der Freundschaft 
die beste Gefahrtin. Meinen Freunden schmeckt Speise und 
Trank, und sie haben davon einen behaglichen GenuB; denn 
sie warten, bis sie Appetit bekommen. Ihnen wird ein besserer 
Schlaf zuteil als den MiiBiggangern, und sie argern sich nicht, 
wenn sie aufstehen miissen, noch versdumen sie seinetwegen 
ihre Pflichten. Die jungen Leute freuen sich der Anerkennung 
der 4lteren, und die alteren sind stolz auf die Ehren, die ihnen 
die Jugend erweist; mit Vergniigen gedenken sie ihrer friiheren 
Taten, und gerne arbeiten sie tiichtig an den Aufgaben der 
Gegenwart. Um meinetwillen sind sie bei den Gottern in Gunst, 
von ihren Freunden geliebt, von ihrem Vaterlande geachtet. 


191 


Und kommt dann das Ende, wie es das Schicksal bestimmt, so 
ruhen sie nicht vergessen und ungeehrt, sondern ihr Gedachtnis 
bleibt ewig frisch, und sie leben fort im Gesange. Wenn du so 
durchs Leben dich durchringst, Herakles, edler Eltern Sohn, 
dann wird dir das seligste Gliick beschieden sein.“ ** (5) 
ew Tod geht weder die Lebenden noch die Abgeschiede- 
nen etwas an.*’ (6) 

onne und Mond, Fliisse und Quellen, kurz alles, was unser 
Leben férdert, hielt man im Altertum fiir Gétter um des 
Nutzens willen, der davon ausgeht, wie die Agypter den Nil; 
und deshalb sah man im Brote Demeter, im Wein Dionysos, 
im Wasser Poseidon, im Feuer Hephastos und so weiter in 
allem Brauchbaren eine Gottheit. (7) 


HIPPIAS 


ievon steht vielleicht das eine bei Orpheus, das andere 

bei Musdos, kurz dies dort, jenes hier, das eine bei He- 

siod, das andere bei Homer, wieder etwas bei andern Dichtern, 
dies in hellenischen, jenes in barbarischen Schriften. Ich habe 
aus dem Allen das Wichtigste und Verwandte zusammenge- 
stellt und werde daraus dies neue und vielgestaltige Buch 
machen. (1) 
F° gibt eine Frau, namens Thargelia, die aus Milet stammt, 
eine schéne Erscheinung und dabei so klug, daB sie 
Staaten und Machthaber leitet. Darum hat sie sich auch mit 
einer groBen Zahl der beriithmtesten Manner verheiratet. (2) 
hales schrieb auch dem Unbeseelten eine Seele zu, was er 
mitdem Magnet unddem Bernstein zu beweisen suchte. (3) 

ach Thales beschaftigte sich Mamerkos, der Bruder des 
Stesichoros, mit dem Studium der Geometrie und wurde 
dadurch ein berithmter Mann. (4) 


192 


I omer war aus Kyme. (5) 


as Wort ,Tyrann‘ kam erst spat, zur Zeit des Archi- 
lochos, nach Griechenland. Homer kennt es noch nicht. 

(6) 

eo der Einnahme Trojas, so erzahlt die Sage, fragte Neo- 
ptolemos den Nestor, was fiir ehrenvolle Beschaftigun- 

gen es gebe, durch deren Betrieb ein junger Mann sich An- 
sehen erwerben kénne. Darauf ergriff Nestor das Wort und 
nannte ihm gar viele der Sitte entsprechende und edle Beschaf- 
tigungen. (7) 
s gibt zwei Arten von MiBgunst: eine berechtigte, wenn 
man schlechten Menschen die Ehre miSg6nnt, die ihnen 
zuteil wird; und eine unberechtigte, wenn man dies recht- 
schaffenen Leuten gegeniiber tut. Ubrigens sind mifgiinstige 
Menschen doppelt so iibel daran als andere Leute: denn sie 
argern sich nicht nur tiber ihr eignes MiBgeschick wie jene, 
sondern auch iiber fremdes Gliick. (8) 
m die Verleumdung ist es etwas Arges, weil auf ihr im 
Gesetz keine Strafe steht wie auf Diebstahl; und doch 
stehlen uns die Verleumder den wertvollsten Besitz: die Liebe 
(unserer Nebenmenschen). Daher ist MiBhandlung, die doch 
ein Verbrechen ist, eigentlich noch besser als Verleumdung, 
weil sie nicht im Dunkeln schleicht. (9) 
hr Manner, die ihr hier anwesend seid! Ich bin der Meinung, 
da8 wir alle stammverwandt, zusammengehorig und Birger 
Eines Reiches sind, nicht nach der Sitte zwar, aber von Natur. 
Denn gleich und gleich ist von Natur stammverwandt; die 
Sitte aber, die die Menschen tyrannisiert, setzt mit Gewalt vieles 
Naturwidrige durch.** (10) 


13 Vorsokratiker 1 93 


GORGIAS 

| ee ist eine Ausstr6mung von K6rpern, dem Gesichtssinn 

entsprechend und von diesem wahrnehmbar. (1) 

bo der Sonnenstrahlen kann man durch Brechung in 

einem Spiegel ein Licht anziinden, weil das Feuer durch 

dessen Poren hindurchgeht. | (2) 

s existiert nichts; und wenn etwas existiert, so ist es fiir den 

Menschen unbegreiflich; ware es aber auch begreiflich, so 

kénnte man es doch einem andern nicht mitteilen oder er- 
klaren. 

Denn wenn etwas existiert, so ist es entweder das Seiende 
oder das Nichtseiende oder beides. Das Nichtseiende nun exi- 
stiert nicht. Denn wenn das Nichtseiende existierte, so wiirde 
es zugleich sein und nicht sein. Es ist aber durchaus unge- 
reimt, daB etwas zugleich sei und nicht sei. Folglich existiert 
das Nichtseiende nicht. 

Aber auch das Seiende existiert nicht. Denn wenn es existiert, 
- $o ist es entweder ewig oder geworden oder beides. Es trifft 
jedoch keine dieser drei Annahmen zu und somit existiert es 
nicht. 

Denn, wenn das Seiende ewig ist, so hat es keinen Anfang. 
Alles, was wird, hat namlich einen Anfang; das Ewige da- 
gegen, das ungeworden ist, hat keinen. Was aber keinen An- 
fang hat, ist grenzenlos; wenn es jedoch grenzenlos ist, so ist 
es nirgends. Denn, wenn es irgendwo ist, so muB es etwas 
auBer ihm geben, worin es ist. Und so ware also das Seiende 
nicht mehr grenzenlos, da es von etwas anderem umgeben 
ware. Denn das Umgebende ist gréBer als das, was davon um- 
geben wird. Es gibt aber nichts, das gréBer ware als das Gren- 
zenlose. Also ist das Grenzenlose nirgends. Wenn somit das 
Seiende ewig ist, so ist es grenzenlos; wenn es grenzenlos ist, 


194 


so ist es nirgends; und wenn es nirgends ist, so existiert es 
nicht. 

Das Seiende kann jedoch auch nicht geworden sein. Denn, 
wenn es geworden ist, so ist es doch entweder aus dem Seien- 
den oder aus dem Nichtseienden geworden. Aber es ist weder 
aus dem Seienden geworden: denn, wenn es ein Seiendes ist, 
so ist es nicht geworden, sondern es ist schon; noch aus dem 
Nichtseienden: denn das Nichtseiende kann nichts erzeugen, 
da das Zeugungskraftige notwendig an irgendeinem Sein teil- 
haben muB. Also ist das Seiende auch nicht geworden. 

Ebensowenig aber kann es beides zugleich, ewig und ge- 
worden, sein. Denn dies hebt sich gegenseitig auf; und wenn 
das Seiende ewig ist, so ist es nicht geworden, und wenn es 
geworden ist, so ist es nicht ewig. 

Wenn also das Seiende weder ewig noch geworden noch 
beides zugleich ist, so existiert es iiberhaupt nicht. 

Aber auch, wenn etwas existiert, ist es fiir den Menschen 
unbegreiflich und unerkennbar. Denn wenn das, was gedacht 
wird, nicht existiert, so ist es nicht das Seiende, was gedacht 
wird. Das, was gedacht wird, existiert aber nicht. Denn wenn 
das, was gedacht wird, existiert, dann existiert alles, was ge- 
dacht wird, und wie man es sich immer denken mag. Dies 
widerspricht aber der Erfahrung. Denn wenn sich jemand 
einen fliegenden Menschen oder Wagen, die auf dem Meere 
fahren, denkt, so fliegt darum doch nicht gleich ein Mensch 
oder fahren Wagen auf dem Meere. Also existiert das nicht, 
was gedacht wird. 

Ferner, wenn das, was gedacht wird, existiert, so wird das 
Nichtseiende nicht gedacht werden. Denn den Gegensatzen 
entsprechen die Gegensatze: das Nichtseiende bildet aber den 
Gegensatz zum Seienden. Wenn also dem Seienden das Ge- 


13° 195 


dachtwerden entspricht, so wird dem Nichtseienden das Nicht- 
gedachtwerden entsprechen. Dies ist aber ungereimt: denn 
auch eine Skylla und Chimara und noch vieles andere, was 
nicht existiert, wird gedacht. Es ist also nicht das Seiende, was 
gedacht wird. 

Wie aber das, was man sieht, deswegen sichtbar genannt 
wird, weil man es sieht, und das, was man hort, deswegen hér- 
bar, weil man es hért, und wie wir nicht das Sichtbare ver- 
werfen, weil man es nicht hért, noch das Hérbare ablehnen, 
weil man es nicht sieht (denn jede Wahrnehmung muB von 
dem ihr entsprechenden Sinnesorgan und nicht von einem 
andern gemacht werden), so existiert das Denkbare, auch wenn 
man es nicht mit Augen sieht oder mit Ohren hort, weil es 
von dem ihm entsprechenden Organ erfaBt wird. Wenn sich 
nun jemand Wagen denkt, die auf dem Meere fahren, so mu8 
er, auch wenn er es nicht sieht, glauben, daB es Wagen gibt, 
die auf dem Meere fahren. Dies ist aber ungereimt. Folglich 
wird das Seiende nicht gedacht oder begriffen. 

Wenn aber das Seiende auch begriffen wiirde, so kénnte 
man die Erkenntnis doch niemand anders mitteilen. Denn wenn 
das Seiende, das drauBen liegt, sichtbar und hérbar und all- 
gemein wahrnehmbar ist, und davon das Sichtbare durch den 
Gesichtssinn, das Hérbare durch das Gehor erfaBt wird, und 
nicht umgekehrt, wie kann es dann mittelst eines andern Organs 
mitgeteilt werden? Das Organ der Mitteilung aber ist das Wort; 
dieses ist jedoch nicht das, was zugrunde liegt und existiert. 
Wir teilen also einem andern Menschen nicht das Seiende mit, 
sondern ein Wort, das von dem, was zugrunde liegt, verschie- 
den ist. Wie nun das Sichtbare nicht hérbar gemacht werden 
kann, oder umgekehrt, so ist es auch bei unserem Worte, da 
das Seiende drauBen liegt. Wenn aber das Wort nicht etwas 


196 


Seiendes ist, so kann es auch einem andern nicht mitgeteilt 
werden.®® (3) 
D* Sein ist etwas Unsichtbares, dem es nicht gelingt zu 
scheinen, das Scheinen etwas Schwaches, dem es nicht 
gelingt zu sein. (4) 
ie Tugend des Mannes besteht in der Fahigkeit zu poli- 
tischer Tatigkeit, wobei er versuchen wird, seinen Freun- 

den zu niitzen, seinen Feinden zu schaden und sich selbst vor 
Nachteil zu hiiten. Auch die Tugend der Frau ist nicht schwer 
zu bestimmen: sie besteht darin, daB sie das Hauswesen wohl 
verwaltet, das vorhandene Gut erhalt und ihrem Manne ge- 
horcht. Wieder anders ist die Tugend des Kindes, des Mad- 
chens und des Knaben, und wieder die des alteren Mannes, sei 
es des freien oder sei es des Sklaven. Ja, es gibt noch viele 
andere Arten von Tugend, so daB es nicht an Stoff fehlt, um 
iiber den Begriff der Tugend zu reden. Denn jeder von uns 
hat in jedem Beruf und jedem Lebensalter fiir jede Aufgabe 
seine Tugend und meines Erachtens auch seine Untugend. 


(5) 
Nice die Schénheit, sondern die Ehre einer Frau soll all- 
gemein bekannt sein. (6) 


in Freund wird zwarvon seinem Freunde nur beanspruchen, 
daB er ihm zu gerechten Unternehmungen behilflich sei; 

er aber wird von selbst ihm oft auch in ungerechten beistehen. 
(7) 

he): hast tibel gesat und bods geerntet. (8) 


Kon erwarb Geld, um es zu verwenden, und er verwandte 
es, um Ehre zu gewinnen. (9) 
ie Tragédie bewirkt eine Tauschung von geschichtlichen 
Vorgangen und Affekten. Der Dichter, der diese hervor- 


197 


ruft, erfiillt seine Aufgabe besser als der, dem dies nicht ge- 
lingt, und der Zuschauer, der ihr verfallt, ist gebildeter als der, 


der ihr nicht verfallt, (10) 
ry Tragédie des Aschylos ,Die Sieben gegen Theben‘ ist 
voll kriegerischen Geistes. (11) 

| omer stammte von Musaos ab. (12) 
er Zweck der Rhetorik ist, eine Uberzeugung hervorzu- 
rufen. (13) 

an muB8 den Ernst der Gegner durch Gelachter, ihr Ge- 
lachter durch Ernst zunichte machen. (14) 

Aus der ,Helena‘ 


H*. tat, was sie tat, entweder nach dem Willen des Zu- 
falls, dem Ratschlu8B der Gotter und der zwingenden 
Fiigung des Schicksals, oder weil sie mit Gewalt entfiihrt oder 
durch Zureden bestimmt oder durch Liebe itberwunden wurde. 
War das erste der Fall, so trifft der Vorwurf die schuldige 
Gottheit. Denn die Absicht einer Gottheit kann durch mensch- 
liche Vorsicht unméglich vereitelt werden. Es ist namlich ein 
Naturgesetz, da8 das Starkere nicht von dem Schwacheren ge- 
hindert werden kann, sondern da8 das Schwachere dem Star- 
keren sich fiigen und sich von ihm leiten lassen muB, daB das 
Starkere vorangehen und das Schwachere folgen mu8. Eine 
Gottheit ist aber starker als ein Mensch vermége ihrer Macht, 
ihrer Weisheit und ihrer sonstigen Eigenschaften. Wenn also 
dem Zufall und der Gottheit die Schuld zuzuschreiben ist, so 
muB Helena von ihrem schlimmen Ruf befreit werden. ..... 

Wenn es aber die Rede ist, die Helena bestimmt und ihre 
Seele beriickt hat, so ist es auch unter diesem Gesichtspunkt 
nicht schwer, sie zu verteidigen und von Schuld freizuspre- 


198 


chen, namlich folgendermaBen. Die Rede ist eine gewaltige 
Machthaberin, die mit dem kleinsten und unscheinbarsten Mit- 
tel die wunderbarsten Wirkungen erzielt; denn sie vermag 
Furcht zu verscheuchen und Leid zu bannen, Freude zu er- 
regen und Mitleid zu erwecken. DaB dem so ist, will ich be- 
weisen... Ich betrachte und bezeichne die gesamte Poesie als 
Rede in gebundener Form. Wer nun sie anhGrt, den ergreift 
bald angstvoller Schrecken bald tranenreiche Riihrung bald 
schmerzliche Sehnsucht, und Gliick und Ungliick fremder Per- 
sonen und Verhdltnisse bringt vermittelst der Rede in der Seele 
eine eigene Empfindung hervor... 

Weil aber die Uberzeugungskraft, die der Rede beiwohnt, 
auch die Seele formt wie sie will, mu8 man sich fiirs erste auf 
die Vortrage der Astronomen verstehen, die, indem sie einen 
Glauben beseitigen und einen andern dafiir einpflanzen, das 
Unglaubliche und Unbekannte dem Auge des Glaubens er- 
scheinen lassen; ferner auf die Offentlichen ProzeBreden, bei 
denen eine einzige Rede, die kunstgerecht verfaBt, wenn auch 
nicht wahrheitsgem48 gehalten ist, viele Leute erfreut und be- 
einflu8t; drittens auf die Unterhaltungen der Philosophen, wor- 
in sich die Raschheit des Geistes zeigt, indem sie dem Beweis 
fiir ihren Glauben mit Leichtigkeit eine andere Wendung geben. 
Die Wirkung der Rede verhalt sich zur Stimmung der Seele 
ebenso wie die Bestimmung der Gifte zur Natur des K6rpers. 
Denn wie jedes Gift wieder andere Safte aus dem K6rper aus- 
scheidet und das eine der Krankheit, das andere dem Leben 
ein Ende macht, so bewirkt auch die Rede bei den Zuh6rern 
bald Trauer bald Freude, bald Furcht bald Zuversicht, manch- 
mal aber vergiftet und verzaubert sie die Seele durch Verfiih- 
rung zum Bésen. (15) 


199 


Aus dem ,Palamedes‘ 

ch darf wohl sagen — und wenn ich es sage, liige ich nicht 
und bin nicht zu widerlegen —: daB ich nicht nur kein Ver- 
brechen begangen habe, sondern sogar euer und der Hellenen, 
ja aller Menschen, der jetzt lebenden und der kiinftigen Ge- 
schlechter, groBer Wohltéter bin. Denn wer sonst hat den 
Menschen in ihrem hilflosen Leben Hilfsmittel verschafft, wer 
sie aus einem unzivilisierten Zustand durch seine Erfindungen 
zur Zivilisation gefiihrt? Bin ich es nicht, der die Kriegskunst 
erfand, das gewaltigste Mittel zur Vermehrung der Macht; die 
geschriebenen Gesetze, die Hiiter des Rechts; die Buchstaben- 
schrift, die Stiitze des Gedachtnisses; MaB und Gewicht, die 
bequemen Wertmesser des Warenaustauschs; die Rechenkunst, 
die Hiiterin des Geldes; den Feuertelegraphen, den besten und 
schnellsten Boten; das Brettspiel, einen heiteren Zeitvertreib in 
MuBestunden? Warum ich euch daran erinnere? Um euch zu 
zeigen, daB ich auf solche Aufgaben meinen Geist richte, und 
euch zu beweisen, da8 ich keiner gemeinen und verwerflichen 
Handlungen fahig bin. Denn wer auf jene Aufgaben seinen 
Geist richtet, kann ihn unméglich dabei auf derartiges rich- 
ten.*° (16) 


Aus der Rede in Olympia 
weierlei Eigenschaften erfordert der Wettkampf: Mut und 
Sachverstandigkeit; Mut, um der Gefahr zu trotzen; Sach- 
verstandigkeit, um die Stellung zu erkennen. Denn der Herolds- 
ruf in Olympia beruft jeden, der Lust hat, spricht aber nur dem 


den Kranz zu, der etwas kann. (17) 
Aus der Leichenrede in Athen 

1; Siegeszeichen iiber Barbaren wecken Jubelgesange, die 

iiber Hellenen Klagelieder. (18) 


200 


elche Eigenschaften von denen, die Mannern zukommen 
W sollen, gingen diesen Mannern ab, und welche kamen 
ihnen zu von denen, die Mannern nicht zukommen sollen? 
Ware ich doch imstande zu sagen, was ich will und zu wollen, 
was ich soll, unbemerkt vom Unwillen der G6tter und ver- 
schont von der Gehassigkeit der Menschen! Denn gottlich 
war an diesen Mannern ihre Tugend, menschlich ihre Sterb- 
lichkeit. Oft stellten sie milde Billigkeit iiber hartes Recht, 
oft auch iiber die buchstébliche Genauigkeit des Gesetzes 
den richtigen Sinn der Worte, indem sie das géitlichste und 
allgemeinste Gesetz darin erkannten, im rechten Augenblick 
das Rechte zu sagen oder zu verschweigen, zu tun oder 
zu lassen. Zweierlei iibten sie vor allem von dem, was not 
tut: des Geistes Werke und des Leibes Starke, jene im Rat, 
diese mit der Tat, als Helfer derer, die unverdientes Un- 
gliick hatten, als Ziichtiger derer, die unverdientes Gltick 
hatten, riicksichtslos zugunsten des Gemeinwohls, warm 
eintretend fiir die gute Sitte, durch des Geistes verstandige 
Werke aufhebend den Unverstand leiblicher Starke, gewalt- 
tatig gegen gewalttatige, anstandig gegen anstandige, furcht- 
los gegen furchtlose Leute und groB in groBen Kampfen. Des 
zum Zeugnis haben sie Siegeszeichen iiber die Feinde er- 
richtet als Ehrengaben fiir Zeus und Erinnerungszeichen an 
sich selbst. Fremd war ihnen weder natiirlicher kriegerischer 
Sinn noch Liebe, wie sie Sitte ist, weder der Streit in Waffen 
noch der Friede, der Schénheit Freund. Gegen die Gdtter be- 
wiesen sie Ehrfurcht durch ihre Gerechtigkeit, gegen die Eltern 
Pietat durch ihre Anhanglichkeit, gegen die Mitbiirger Gerech- 
tigkeit durch ihren Sinn fiir Gleichheit, gegen die Freunde Er- 
gebenheit durch ihre Treue. Nun da sie gestorben sind, ist 
nicht zugleich das Heimweh nach ihnen gestorben, sondern 


201 


unsterblich lebt es in sterblichen Personen nach ihnen, die nicht 
mehr leben. (19) 


LYKOPHRON 
as Gesetz ist ein Vertrag, worin man sich gegenseitig das 
Recht verbiirgt; aber es ist nicht imstande, die Birger 
zur Sittlichkeit und Gerechtigkeit zu erziehen. (1) 
del ist etwas ganz Hohles. Sein Vorzug ist unersicht- 
lich und seine Wiirde beruht lediglich auf dem Titel.** 
(2) 

ALKIDAMAS 
esetz und Brauch sind die herk6mmlichen K6nige der 
Staaten. (1) 
ie Philosophie ist ein Angriffswerk gegen Gesetz und 
Brauch. (2) 
r ‘Yberall stehen die Weisen in Ehren. Paros hat den Archi- 
lochos geehrt trotz seiner Schmahgedichte, Chios den 
Homer, obwohl er nicht dort biirgerlich war, Mitylene die Sap- 
pho, obwohl sie nur eine Frau war, Lakedimon, so gering 
auch dort der Sinn fiir Bildung war, den Chilon, den es sogar 
in den Rat aufgenommen hat, Italien den Pythagoras, Lam- 
psakos hat dem Anaxagoras, obwohl er von auswéarts war, ein 
Grab gewahrt und halt ihn noch jetzt in Ehren; Athen kam 
durch Solons, Lakedémon durch Lykurgs Gesetzgebung zu 
Wohlstand, und in Theben waren die leitenden Staatsmanner 
zugleich Philosophen**, und die Stadt befand sich wohl da- 


bei. (3) 
(3. hat alle Menschen frei gelassen; die Natur hat niemand 
zum Sklaven gemacht. (4) 

enn der Krieg das augenblickliche Unheil verschuldet 

hat, so muB es der Friede wieder gutmachen. (5) 


202 


ie Odyssee ist ein schéner Spiegel des menschlichen Le- 
bens. #* (6) 


KALLIKLES 


ach der Natur ist immer das Schwachere auch das Schlech- 

tere, also Unrechtleiden, nach Gesetz und Brauch dagegen 
Unrechttun. Unrechtleiden ist kein Verhalten, das eines Mannes 
wiirdig ware sondern vielmehr eines Sklaven, fiir den der Tod 
besser ware als das Leben, der, wenn man ihm unrecht tut und 
ihn miBhandelt, sich selbst nicht helfen kann und ebensowenig 
einem andern, fiir den er besorgt ist. Gesetz und Brauch stellen 
immer die schwachen Menschen und die Menge auf. Fiir sich 
selbst und in ihrem eigenen Interesse geben sie Gesetze und 
erteilen Lob und Tadel. Dadurch wollen sie die starkeren Men- 
schen, welche die Kraft besaBen, sich mehr Vorteile zu ver- 
schaffen als sie, einschiichtern, damit sie dies nicht tun, als ob 
es schlecht und unrecht ware, mehr Vorteile zu haben als an- 
dere; und das versteht man unter Unrechttun, wenn jemand 
mehr Vorteile als andere zu gewinnen sucht; denn sie, die Min- 
derwertigen, sind freilich zufrieden, wenn sie gleiches Recht 
haben. Deshalb also nennt man es nach Gesetz und Brauch 
allerdings unrecht und schlecht, wenn man mehr Vorteile zu 
gewinnen sucht, als die Menge hat, und man heiBt das Unrecht- 
tun. Meines Erachtens aber beweist die Natur selbst, die Ge- 
rechtigkeit bestehe darin, daB der Edlere mehr Vorteile hat als 
der Geringere und der Leistungsfahigere mehr als der minder 
Leistungsfahige. An vielen Fallen sowohl bei den iibrigen Lebe- 
wesen als auch bei den Menschen an ganzen Staaten und Ge- 
schlechtern zeigt sie, daB es sich so verhalt: daB namlich das 
als gerecht anerkannt wird, daB der Starkere iiber den Schwa- 
cheren herrscht und mehr Vorteile hat als dieser. Oder welches 


203 


Recht konnte Xerxes fiir sich in Anspruch nehmen, als er gegen 
Griechenland zu Felde zog, oder sein Vater, als er die Skythen 
bekriegte, oder — man k6énnte ja tausend solche Beispiele an- 
fiihren! Wahrhaftig, ich meine, diese Manner handeln so nach 
der Natur und nach dem Gesetz der Natur, beim Zeus, freilich 
nicht nach dem Gesetz, das wir fingieren, die wir die tiichtigsten 
und stirksten Persénlichkeiten unter uns schon in der Jugend 
vornehmen und wie Lowen bandigen, indem wir sie hypnoti- 
sieren und ihnen suggerieren, es miisse Gleichheit bestehen 
und das sei gut und recht. Wenn aber, mein’ ich, ein Mann er- 
steht, der die geniigende natiirliche Kraft dazu hat, dann schiit- 
telt er das alles ab, zerreiBt seine Bande und entflieht, tritt un- 
sere Lehre, Fiyonose, Suggestion und die samtlichen naturwidri- 
gen Gesetze und Brauche mit FiiBen, unser bisheriger Sklave 
tritt auf einmal vor uns hin und erweist sich als unser Herr, 
und da leuchtet in seiném Glanze das Recht der Natur! Was 
ich da sage, das scheint mir auch Pindar zu meinen in jenem 
Gedicht, wo er sagt, daB 


Das Gesetz ist der K6nig von allen, 
Der Sterblichen und der Unsterblichen auch. 


Denn, fahrt er fort, 


Es fiihrt mit erhabenem Arm 
Die gewalisamste Tat rechtfertigend durch. 
Des Herakles Taten beweisen dies. 


So etwa sagt er; denn ich kann das Gedicht nicht genau aus- 
wendig. Er erzahlt, daB Herakles die Rinder des Geryones weg- 
trieb, ohne sie zu kaufen und ohne daB dieser sie ihm zum Ge- 
schenk machte; denn dies sei recht von Natur, daB Rinder und 


204 


aller sonstige Besitz der Minderwertigen und Schwacheren dem 
Tiichtigeren und Starkeren gehGre. (1) 

as ist nach dem Naturgesetz recht und gut, was ich dir 
D jetzt freimiitig sage: wer recht leben will, mu seine An- 
spriiche so hoch als méglich steigern und sie nicht einschran- 
ken sondern sich in den Stand setzen, sie, so groB wie sie sind, 
mannhaft und klug zu befriedigen und jeden Wunsch sich zu 
erfiillen. Das, mein’ ich, ist der Menge nicht méglich und des- 
halb tadelt sie solche Leute aus einem Gefiihl der Scham her- 
aus und um die eigene Unfahigkeit zu bemanteln; sie sagt, die 
Ungebundenheit sei etwas Béses, sie mdchte, wie ich schon 
friiher bemerkte, die tiichtigeren Naturen zu ihren Sklaven 
machen und, da sie selbst nicht imstande ist, ihre Lust zu be- 
friedigen, so preist sie die Bescheidenheit und die Gerechtig- 
keit um ihrer eigenen Schwache willen. Was sollte aber fiir 
Manner, die entweder von Haus aus Sohne von K6nigen oder 
von Natur dazu geboren sind, sich Herrschaft, Fiirstentum und 
Macht zu verschaffen, schimpflicher und schlimmer sein als 
Bescheidenheit? Sie, die alle Herrlichkeiten genieBen kénnen, 
ohne daB sie jemand daran hindert, sollten selbst das Gesetz 
und das Gerede und den Tadel der Menge als ihren Herrn an- 
erkennen? Oder wie sollten sie nicht ungliicklich werden durch 
die Moralitat der Gerechtigkeit und Bescheidenheit, wenn sie 
ihren Freunden nicht mehr Vorteile verschaffen kénnten als 
ihren Feinden und das als Herrscher in ihrem eigenen Staat? 
Nein ... in Wahrheit... verhalt es sich so: Wohlleben, Unge- 
bundenheit und Freiheit, wenn sie iiber geniigende Hilfsquel- 
len verfiigt, das ist Tugend und Gliick; alles andere ist Flitter, 


naturwidrige Konvention der Gesellschaft, Geschwatz und 
nichts wert. ** (2) 


205 


; THRASYMACHOS 

pene wir Sklaven des Archelaos werden, Hellenen eines 
Barbaren? (1) 

ie wiinschte, ihr Manner von Athen, ich hatte jener alten Zeit 
angeh6rt, wo die jungen Manner sich mit Schweigen be- 
gniigen konnten, da die Verhaltnisse nicht zum Reden nétigten 
und die Alteren den Staat recht verwalteten. Weil nun aber das 
Schicksal uns auf eine so spate Zeit aufgespart hat, in der wir 
in betreff der Staatsangelegenheiten auf andere Leute héren, 
das Ungliick aber selber aushalten miissen, das zum groBten 
Teil nicht eine Fiigung der Gotter oder des Zufalls, sondern 
Schuld der Regierung ist, so muB man eben reden. Denn ge- 
fiihllos oder gar hartschlagig muB sein, wer sich Leuten, die 
ihm zu schaden trachten, noch weiter iiberlaB8t und so selber 
die Verantwortung tragt fiir die Hinterlist und Bosheit anderer. 
Wir haben genug an dem, was wir bisher erlebt haben, daran, 
daB wir aus dem Frieden in den Kriegszustand gekommen sind, 
daB wir bis auf diesen Augenblick fortwahrend Gefahren zu 
bestehen haben und daher froh sind, wenn ein Tag vorbei ist, 
wahrend wir uns vor dem kommenden fiirchten, und da8B wir 
aus Eintracht in Feindschaft und verworrene Kampfe mitein- 
ander geraten sind. Andere Leute macht der Besitz groBen 
Wohlstandes iibermiitig und unruhig; wir aber waren in un- 
serem Wohlstand besonnen, im Ungliick dagegen, das andere 
Leute zur Besinnung bringt, wurden wir toll. Warum also sollte 
seine Gedanken mitzuteilen zégern, wer die gegenwartige Lage 
bedauert und Mittel zu kennen glaubt, um ihre Fortdauer zu 
beseitigen? Fiirs erste werde ich zeigen, daB es den Rednern 
und den andern Leuten, die miteinander hadern, ergeht, wie 
es Leuten ergehen muB8, die unverniinftig miteinander streiten. 
Denn wiahrend sie glauben, das Gegenteil voneinander zu be- 


206 


haupten, merken sie nicht, daB sie alle dasselbe tun, und da8 
die Rede der andern in ihrer eignen enthalten ist. Denn seht 
einmal von Anfang an, was beide Parteien anstreben! Fiirs 
erste ist es der Begriff des ,,alten guten Rechts“, der Verwirrung 
stiftet; und doch ist dies leicht zu verstehen, da ja alle Biirger 
daran teilhaben. Soweit das nun vor unserer Erinnerung liegt, 
muB8 man dariiber die Geschichte der alten Zeiten héren; so- 
weit es aber unsere 4lteren Zeitgenossen noch selbst erlebt 
haben, muB man sich bei ihnen, die es kennen, Rats erholen. 
(2) 

ie G6tter sehen nichts vom Treiben der Menschen; sonst 
hatten sie nicht das gr6Bte Gut der Menschheit, die Ge- 
rechtigkeit, vernachlassigt; denn sie sehen wir bei den Menschen 


nicht in Geltung. (3) 
so ins ist nichts anderes als der Vorteil des Starkeren. 
(4) 
KRITIAS 
Gedichte 


hn, des Lied den Frauen erklang in lieblichen Weisen, 
Teos sandte Anakreon her in hellenische Lande, 

Der die Gelage verschont, der Frauen wei8 zu beriicken, 
Dem die Fléte nicht lieb, den Freund der heiteren Laute. 
Nie wird dein liebenswiirdiges Lied vergehen noch altern, 
Nie, solange noch Wasser mit Wein vermischt in den Bechern 
Zechern ein Knabe verteilt, den Trank zur Rechten kredenzend, 
Chore von Jungfrauen noch die nachtlichen Feiern begehen 
Und auf des Kottabos Spitze die Scheibe, die Tochter des 


Erzes, 
Ruhend noch beut sich als Ziel des Weins hochspritzenden 
Tropfen. (1) 


207 


us Sizilien stammet des Kottabos reizendes Spielzeug, 
Den wir stellen als Ziel auf fiir der Tropfen GeschoB. 
Auch der prachtigsten Wagen darf sich Sizilien riihmen, 
Nirgends kennt sie so schén noch auch so kostbar die 
Welt. 
Doch fiir die Glieder der iippigste Sitz sind Thessaliens 
Sessel, 
Wahrend den herrlichsten Pfiih! breitet aufs Lager Milet 
Und Ojinopions Stadt, das meerumflossene Chios. 
Aber in Schalen von Gold ziemt den Etruskern der Preis 
Und in allerlei Erz, des Hauses niitzlichem Schmucke. 
Doch dem Gedanken zum Halt fand der Phéniker die 
Schrift. 
Theben fiigte zuerst den Stuhl des Wagens zusammen; 
Karer, die Herren des Meers, bauten das segelnde Schiff. 
Aber die Tépferscheib’ und den ténernen Krug, den be- 
riihmten, 
Feuer und Erde entspro8t, niitzlich in jeglichem Haus: 
Sie hat erfunden die Stadt, die des Sieges riihmliches Denk- 
mal 
Dort bei Marathon einst durfte errichten: Athen. (2) 
leinias Sohn aus Athen will heute mit Ehren ich kr6nen, 
In neuer Art besingen Alkibiades. 
Denn unméglich erschien’s, dem elegischen MaBe den Namen 


Einzufiigen; nun steht recht er im jambischen Vers. (3) 
D* in die Heimat dich rief, den EntschluB, ich habe vor 
allem 


Volke verkiindet ihn laut, ich auch den Antrag gestellt. 
Mein ist das Werk, ich hab’ es vollbracht, und ich habe das 
Siegel 
Meiner Sprache gepragt auf den gefaBten BeschluB. (4) 


208 


Aus dem ,Staat der Lakedimonier‘ 
as ist spartanischer Brauch und stehende Sitte, daB jeder 
Seinen Becher nur leert, der ihm mit Wein ward ge- 
fiillt, 
Nicht daB rechtshin die Schale macht bei den Zechern die 
Runde 

Und mit Namen man ruft, wem man den Becher will weihn. 

Nein, aus Lydien stammt, aus Asien diese Erfindung; 

GroBe GefaBe zum Mahl stellt’ uns Barbarenhand hin, 
DaB man kreisen sie lasse nach rechts zum Umtrunk und jeden 
Zecher mit Namen anruf’, dem man was vortrinken will. 

Solche Gelage entfesseln die Zunge zu haBlichen Reden, 
Schwankend und unsicher wird dadurch der Glieder Ge- 
brauch, 
Triiber Nebel legt sich ums Auge, und aus dem Geiste 
Tilget Vergessen, was treu helle Erinn’rung bewahrt. 
Seinen Halt verliert der Verstand. Mit dem trunk’nen Ge- 
bieter 
Schwelgen die Sklaven; das Haus richtet Verschwendung 
zugrund. 
Anders in Sparta: da trinken die jungen Manner nur so viel, 
DaB sich in jegliches Herz heitere Stimmung ergieBt. 
Frohe Gesprache vernimmt man da und gehaltenes Lachen: 
~ Seele und Leib und Besitz frommet ein solches Gelag. 
Wohl vertragt sich damit die Huldigung an Aphrodite, 
Wohl auch der Schlaf, der empfangt Miide in gastlicher 


Bucht, 

Wohl die Gesundheit vor allem, der Menschen erfreulichste 
Gottin, 

Und die Besonnenheit auch, die bei der Frémmigkeit 
wohnt. 


14 Vorsokratiker 209 


Denn wer iiber das MaB dem Becher zuspricht, dem wandelt 
Leicht sich des Augenblicks Lust um in ein dauerndes Leid. 
Wie der Spartaner lebt, so ziemt sich’s: essen und trinken, 
Wie’s dem Bediirfnis entspricht, da8 man zum Denken 
den Geist 
Und zu harten Strapazen den K6rper fahig erhalte; 
Aber unmaBigem Trunk fréne kein einziger Tag! (5) 
Co war es, der Weise aus Sparta, welcher das Wort 
sprach: 
yNur nie zu viel! Denn es hat alles, was gut, seine Zeit.‘ 
(6) 
Ie sein wie die Skopaden — das mocht’ ich — und edel 
wie Kimon, 
Siegen Arkesilas gleich, den Lakedimon gebar.*® (7) 


Aus dem ,Rhadamanthys‘ 


ir streben nach gar mancherlei im Leben: 
Der Eine sehnt sich, adelig zu werden; 

Der Andre schatzt dies nicht, er will allein 
Ein reicher Herr in seinem Hause heifen. 
Ein Dritter liebt’s, in ungesundem Geist 
Den Nachsten dreist zum Schaden zu bereden. 
Den lockt, statt Edles, schmutziger Gewinn. 
So tastet irrend sich der Mensch durchs Leben. 
Ich aber wiinsch’ mir nichts von diesen Dingen. 
Nur Eines, edlen Ruhm, mocht’ ich erringen. (8) 


Aus dem ,Peirithoos‘ 


Aakos: 
a, was ist das? Ich seh’ jemand hierher 
Mit schnellem Schritt und kiihnem Mute eilen. 


210 


Wer bist du Fremdling? — Darfst es wohl mir sagen! — 
Was ist’s, das her dich fiihrt an diesen Ort?*® 
Herakles: 
Mein Vaterland ist Argos, Herakles 
Mein Name. Zeus, der Vater aller GGtter, 
Hat mich erzeugt, der, wie die Wahrheit kiindet, 
Dem keuschen Lager meiner Mutter nahte. 
Hierher komm’ von Eurystheus ich gezwungen. (9) 
s kreist die unermiidliche Zeit 
Zukunftsschwanger in ewigem Strom 
Sich selbst gebarend, und die beiden 
Baren bewachen mit eilends bewegtem 
Schwung ihrer Fliigel den Himmel des Atlas. (10) 
bE). du selbst dich erzeugt, der in himmlischem 
Schwung 
Des Weltalls Natur in Bewegung gesetzt, 
Um den das Licht, um den die dunkle 
Schillernde Nacht und der Sterne Chor 
Unzahlbar ewig den Reigen schlingt! (11) 
er Ehre Fessel kettet mich an dich, 
Wenn sie auch nicht aus Erz geschmiedet ist.t7 = (12) 
icht ungeiibten Geistes war der Mann, 
Der erstmals hinwarf diesen neuen Spruch, 
DaB dem Verstandigen kampft das Gliick zur Seite. (13) 
M* Sicherheit als ein Gesetz gewahrt 
Rechtschaffner Sinn: den kann kein Redner wan- 


deln. 
Doch das Gesetz stellt flugs mit seinen Worten 
Er auf den Kopf und treibt sein Spiel damit. (14) 
Ihe gar nicht leben besser nicht als elend? (15) 


14° 211 


212 


Aus dem ,Sisyphos‘ 
or alter Zeit, da war der Menschen Leben 
Der Ordnung bar und dem der Tiere gleich: 

Die Starke herrschte; weder fand der Gute 
Belohnung noch der Frevler seine Strafe. 
Dann erst, so scheint mir, schuf man Strafgesetze, 
DaB iiber alle herrsche gleich das Recht 
Und daB den Frevel es in Fesseln schlage. 
Wer sich verging, bekam es jetzt zu biiBen. 
Doch weil so das Gesetz die Menschen abhielt, 
Wie friiher Gewalttat offen zu begehen, 
Schlich das Verbrechen in der Dunkelheit. 
Da hat, scheint mir, ein schlauer, kluger Mann 
Die Goittesfurcht den Sterblichen erfunden. 
Ein Schrecken sollte sie den Bésen sein, 
War’ heimlich auch die Tat, Wort und Gedanke. 
So fiihrte er die Religion denn ein: 
,Es ist ein Geist, in ew’gem Leben prangend, 
Des Aug’ und Ohr und iiberleg’ne Weisheit 
Auf all dies achtet, géttlich von Natur. 
Er h6rt ein jeglich Wort, das Menschen reden, 
Und keine Tat bleibt seinem Blick verborgen. 
Auch wenn im stillen nur du Béses sinnst, 
Die Gétter merken es; denn iiberlegen 
Ist ihre Weisheit.‘ — Mit dergleichen Reden 
Fihrt’ er die feinste aller Lehren ein, 
Die Wahrheit mit der Worte Trug verhiillend. 
Und als der Gétter Wohnung gab er an 
Den Ort, des Nam’ am meisten angst’gen muBte 
Die Menschen. Denn von dort — das wuBt’ er — kam, 
Was sie erschreckt und was ihr armes Leben 


Befordert: droben in der HGhe — sah er — 

Da zuckt der Blitz und grollt der Donner furchtbar, 
Dort ist des Himmels sternbesates Zelt, 

Der Zeit, der weisen Meist’rin, herrlich Kunstwerk. 
Dort wandelt hell der gliih’nde Sonnenball, 
Dorther strémt feuchtes Na8 zur Erde nieder. 

Mit solchen Angsten wuft’ er das Gemiit 

Der Menschen zu erschiittern; schlau und passend 
Wies er der Gottheit diese Wohnung an. 

Und Ungesetzlichkeit wich den Gesetzen. — 

So, mein’ ich, hat zuerst ein kluger Mann 

Der Welt den Gotterglauben beigebracht. (16) 


Aus unbekannten Dramen 


er im Verkehr mit seinen Freunden diesen 
Zuliebe alles tut, kann leicht die Freude 
Des Augenblicks in kiinftge Feindschaft wandeln. (17) 
Sk wenn ein Dummkopf den Gescheiten spielt! (18) 


och besser ist’s, Reichtum mit Ungeschick 
Als Armut wohnt mit Klugheit in dem Hause. (19) 


Aus einem unbekannten Gedicht 


M* Leute sind durch Schulung als durch Naturanlage 
tiichtig. (20) 


Aus den ,Homilien‘ 


enn du dich selbst iibst, da8 du tiichtig an Verstand 
wirst, dann werden dir die sinnlichen Wahrnehmungen 
am wenigsten in dieser Weise iibel mitspielen. (21) 


213 


Aus den ,Aphorismen‘ 
as Organ der Erkenntnis ist bei normalen Menschen der 
Verstand. (22) 
VW was man mit den Organen des Kérpers wahrnimmt 
noch was man mit dem Verstande erkennt... (23) 


Aus der Schrift ,Uber die Natur der Liebe‘ 
in Melancholiker ist ein Mensch, der sich iiber Kleinigkei- 
ten argert und iiber wichtige Dinge mehr und langer als 
andere Menschen. (24) 
D* schénste Form ist bei mannlichen Wesen die weibliche 
und bei weiblichen umgekehrt die mannliche. (25) 


Aus dem ,Staat der Thessalier 


NN allgemeiner Uberzeugung leben die Thessalier am 
prunkvollsten in Hinsicht auf Kleidung und Unterhalt 
in ganz Griechenland. Das war auch der Grund fiir sie, daB 
sie die Perser nach Griechenland fiihrten, deren Uppigkeit und 
Prunk sie nachzuahmen suchten. (26) 


Aus dem ,Staat der Lakedimonier‘ 


ch beginne mit der Erzeugung des Menschen. Wie wird ein 
Mensch k6érperlich am tiichtigsten und kraftigsten? Wenn 
der Erzeuger turnt, sich kraftig nahrt und sich abhartet und 
auch die Mutter des kiinftigen Kindes kérperlich kraftig ist und 
turnt. (27) 
fe Chios und Thasos trinkt man aus groBen Bechern vor nach 
rechts, in Attika aus kleinen nach rechts, in Thessalien aus 
grofen TrinkgefaBen wem man will. In Sparta aber trinkt jeder- 
mann nur aus seinem eigenen Becher, und der Schenkknabe 
fiillt auf, was man abgetrunken hat. (28) 


214 


uBerdem sind beiden Lakedamoniern die unbedeutendsten 
Dinge fiir den taglichen Gebrauch 4uBerst praktisch: 

ihre Schuhe sind die besten, ihre Kleider am angenehmsten und 
zweckmaBigsten zu tragen. Der spartanische Kothon ist das 
geeignetste Trinkgefa8 fiir das Militar und 148t sich am leich- 
testen im Tornister mitfiihren. Ich will erklaren, warum er fiir 
die Soldaten so passend ist: oft ist der Soldat gendtigt un- 
reines Wasser zu trinken. Fiirs erste nun sieht man die 
Fliissigkeit im Kothon nicht deutlich; zweitens hat er vor- 
springende Rander und so bleiben die unreinen Bestandteile 
darin zuriick. (29) 
be Spartaner nennen es ,Zangentanz‘, wenn sie in die Héhe 
springen und, ehe sie wieder auf den Boden kommen, 

viele verschrankte Bewegungen mit den Beinen ausfiihren. 
(30) 

n Lakedamon ist der Gegensatz zwischen Freien und Sklaven 
am schroffsten. Aus Miftrauen gegen die Heloten nimmt 
der Spartiate ihnen zu Hause den Riemen aus dem Schilde. 
Da er dies aber im Felde nicht kann, weil hier oft Eile von- 
ndten ist, so geht er immer nur mit dem Speer in der Hand 
umher, iiberzeugt, daB er dadurch dem Heloten iiberlegen 
ist, wenn dieser mit dem Schilde allein sich erheben sollte. 
Auch Riegel haben sie anfertigen lassen, von denen sie 
glauben, da8 sie einem etwaigen Einbruch der Heloten stand- 
halten. (31) 


Aus dem ,Staat der Athener‘(?) 
hemistokles, des Neokles Sohn, besaB vor dem Beginn 
seiner politischen Laufbahn nur drei Talente vaterliches 
Vermégen. Als er aber leitender Staatsmann gewesen war, 
verbannt und sein Vermégen eingezogen wurde, iiberfiihrte 


215 


man ihn eines Besitzes von mehr als hundert Talenten. Ebenso 
besaB Kleon, ehe er die politische Biihne betrat, kein freies 
Eigentum, wahrend er spater ein Vermégen von fiinfzig Talenten 
hinterlieB. (32) 
5 empa setzte die Erhéhung der Macht seiner Vaterstadt 

dem Interesse Lakedimons nach, bestimmte das Volk, 
dieser Stadt mit einem starken Aufgebot von Hopliten zu Hilfe 
zu kommen, und riickte damit ins Feld. (33) 


Aus unbekannten Schriften 


Wa Archilochos nicht selbst eine solche Meinung von 
sich in Griechenland verbreitet hatte, so hatten wir nicht 
erfahren, daB er der Sohn einer Sklavin Enipo war, daB er nach 
Thasos kam, weil er Paros aus Armut und Elend verlassen 
muBte, noch daB er nach seiner Ankunft mit den dortigen Be- 
wohnern sich verfeindete und Freunden und Feinden gleicher- 
ma8en Béses nachsagte. Ferner wiiften wir nicht, daB er ein 
Ehebrecher war, wenn wir’s nicht von ihm selbst erfiihren, 
noch daB er wolliistig und gewalttétig war, noch, was das 
schmahlichste von allem ist, daB er seinen Schild verlor. 
Archilochos hat sich also kein gutes Zeugnis ausgestellt, in- 
dem er solchen Ruhm und solchen Ruf sich selbst hinterlieB. 
(34) 

eute, von denen man sagt, daB sie Manner zur Tafel laden, 
die sie in Amt und Wiirden und einfluBreicher Stellung 
andere iiberragen sehen, scheinen mir nicht richtig zu handeln. 
(35) 

inn ist fiir den Menschen gewiB als daB er sterben muB, 
nachdem er geboren ist, und daB er unmdglich unbe- 

riihrt von Unheil durchs Leben gehen kann. (36) 


216 


ANTIPHON 
Aus der Schrift , Wahrheit‘ 

lir die Vernunft ist das All eine Einheit; wenn du das er- 
kannt hast, wirst du einsehen, da8 nichts von dem, was 
man mit dem Auge schaut, so weit auch der Blick reichen 
mag, noch von dem, was man mit dem Verstande erkennt, so- 
weit auch die Erkenntnis reichen mag, fiir sie etwas Einzelnes 
ist. (1) 
B allen Menschen leitet der Verstand den K6rper in Hin- 
sicht auf Gesundheit und Krankheit und alles andere. (2) 
by Zeit ist nur eine Idee oder ein MaBstab. (3) 


ott bedarf nichts und nimmt von niemand etwas an, son- 

dern er ist unendlich und bediirfnislos. (4) 

enn man eine Bettstelle vergraben wiirde und die Faulnis 
weckte in dem Holze Leben, so wiirde daraus keine 
Bettstelle werden sondern nur Holz. (5) 
enn in der Luft Regen und einander entgegengesetzte 
Winde entstehen, dann zieht sich das Wasser in Menge 
zusammen und verdichtet sich. Was nun bei dem Zusam- 
menstoB iiberwaltigt wird, das zieht sich zusammen und ver- 
dichtet sich (zu Hagel) vom Wind und seiner Gewalt ge- 


drangt. (6) 
as Feuer, das die Erde zum Gliihen und Schmelzen 
bringt, macht sie gekriimmt. (7) 


IB Meer ist der Schwei8 der ersten Feuchtigkeit, die 
infolge der Hitze verdampfte; daraus sonderte sich 
die zuriickbleibende feuchte Schichte ab und wurde Meer 
genannt, nachdem sie durch die Erhitzung salzig gewor- 
den war: ein Vorgang, der bei jeder Art von SchweiB statt- 
findet. (8) 


ya We 


Aus der Schrift ,Uber Gemeinsinn‘ 

er Mensch behauptet, unter allen Lebewesen das gottahn- 
lichste zu sein. (9) 

as Leben gleicht sozusagen einer eintagigen Haft und die 
Lange des Lebens einem einzigen Tage, den wir, sobald 

wir das Licht wieder geschaut haben, den kommenden Ge- 
schlechtern iiberlassen. (10) 
bY dpe jedem Menschenleben, selbst wenn es wunder wie 
gliicklich war, kann leicht nachgewiesen werden, daB es 
nichts Uberschwengliches, nichts GroBes und Hohes hatte, 
sondern da8 alles darin klein und schwach, von kurzer Dauer 
und mit groBem Leid vermischt war. (11) 
Ne an, das Leben riicke vor und es begehre nach Ehe 
und Weib. Mit diesem Tage, mit dieser Nacht beginnt 

ein neues Geschick, ein neues Dasein. Die Ehe ist fiir den 
Menschen ein gewagtes Spiel. Denn wenn sie ungliicklich aus- 
fallt, was soll er dann in dieser Lage anfangen? Es ist schwer, 
sich zu scheiden und dadurch Freunde sich zu Feinden zu 
machen, nachdem man die Erwartung gehegt und erregt hatte, 
gleichgesinnt und gleichgestimmt miteinander zu leben; 
schwer ist es aber auch, in einem Verhaltnis zu verbleiben, von 
dem man Freude zu gewinnen hoffte und nun Leid erntet. 
Doch wohlan, wir wollen nicht von Ungliick reden; es sei der 
allergiinstigste Fall gesetzt! Was gibt es Lieberes fiir einen Mann 
als ein Weib nach seinem Herzen? Was ist siiBer, zumal fiir 
einen jungen Mann? Aber eben dort, wo die Freude wohnt, 
haust irgendwo in der Nachbarschaft auch das Leid. Die Freu- 
den kommen namlich nicht fiir sich allein, sondern ihnen fol- 
gen Leid und Miihsal. Denn auch ein Sieg in Olympia und 
Delphi und ahnliche Kampfe, Bildung und Freude aller Art 
hat gewohnlich groBes Ungemach zur Voraussetzung. Ehren 


218 


und Kampfpreise, die Lockspeisen, womit Gott die Menschen 
kédert, verursachen diesen ja unvermeidlich groBe Mithe und 
Schwei8. Wenn ich eine andere Person bei mir hatte, die mir 
am Herzen lage wie ich mir selbst, so kénnte ich nicht leben: 
so sehr wiirde ich mich absorgen um ihre Gesundheit, um 
ihren taglichen Lebensunterhalt, um ihre Ehre und Sittsamkeit 
und ihren guten Namen. Wie nun, wenn mir wirklich eine 
andere solche Person zuteil wiirde, die mir so am Herzen lage? 
Leuchtet es nicht ein, da8 ein Weib-dem Manne, wenn es nach 
seinem Herzen ist, ebenso viel Liebe und Kummer bereitet als 
er sich selbst, indem er nun fiir die Gesundheit, den Erwerb 
des Lebensunterhalts, die Sittsamkeit und den guten Namen 
von zwei Personen sorgen mu8B? Nimm noch an, es werden 
Kinder geboren: dann ist alles voller Sorgen; die jugendliche 
Elastizitat des Geistes schwindet, und die Physiognomie wird 


eine andere. (12) 
an kann das Leben nicht wiederholen wie einen Zug 
beim Brettspiel. (13) 


s gibt Leute, die leben nicht ihr gegenwartiges Leben son- 
dern sind mit groBem Ejifer geschaftig, als ob sie noch 

ein zweites Leben zu leben hatten, nicht aber das gegenwar- 
tige; und unterdessen vergeht die Zeit, die ihnen noch bleibt. 
(14) 

anche Leute schaffen und sparen und miihen sich ab und 
freuen sich, wenn sie etwas zulegen kénnen, wie man 

sich nur immer eine Freude denken kann. Nehmen sie aber 
etwas davon und verwenden es, so empfinden sie einen 
Schmerz, wie wenn sie sich ins eigene Fleisch schnitten. 
(15) 

F° gibt eine Geschichte, die lautet so: Ein Mann sah einmal, 
wie ein anderer viel Geld bekam, und bat ihn, es ihm auf 


219 


Zinsen zu leihen. Der aber wollte nicht sondern war einer von 
den Leuten, die miBtrauisch und unfahig sind, jemand einen 
Dienst zu erweisen; er nahm das Geld mit und hob es irgend- 
wo auf. Ein anderer beobachtete ihn dabei und stahl es ihm. 
Als nun der, welcher das Geld aufgehoben hatte, spater wieder 
zu dem Aufbewahrungsort kam, fand er es nicht mehr vor. Er 
war nun sehr betriibt iiber seinen Verlust und besonders dar- 
iiber, daB er es jenem Mann auf seine Bitte nicht gegeben 
hatte; denn dann ware es ihm erhalten geblieben und hatte 
ihm noch Weiteres dazu getragen. Als er dann dem Manne 
einmal begegnete, der es von ihm hatte entlehnen wollen, jam- 
merte er bei ihm iiber seinen Verlust: er habe einen Fehler 
gemacht, und es sei ihm leid, daB er ihm den Gefallen nicht 
getan habe sondern ungefallig gewesen sei, und jetzt sei das 
Geld fiir ihn ganz verloren. Dieser aber riet ihm, sich dariiber 
keine Sorgen zu machen sondern zu denken, er habe es noch 
und es sei nicht verloren, und einen Stein an seine Stelle zu 
legen. ,,Denn, solange du es hattest, hast du ja keinerlei Ge- 
brauch davon gemacht; deshalb denke auch jetzt nicht, du 
miiBtest etwas entbehren.“ Denn was man nicht gebraucht hat 
noch gebrauchen wird, daran kann man, ob man es nun be- 
sitzt oder nicht, weder mehr noch weniger Schaden erleiden. 
Wenn namlich Gott einem Manne nicht lauter Gutes geben 
will, indem er ihm zwar Reichtum verleiht, ihn aber arm macht 
an edler Denkungsart, dem nimmt er beides dadurch, daB er 
ihm das Eine entzieht. (16) 
as Wichtigste in der Welt ist nach meiner Meinung die 
Erziehung; denn wenn man irgendeine Sache recht an- 
gefangen hat, so ist es wahrscheinlich, daB sie auch ein rechtes 
Ende nehme. Wie der Same ist, den man in die Erde sat, so 
ist auch die Ernte, die man erwarten darf. Wenn man in eine 


220 


junge Seele edle Bildung sat, dann sproBt das und bliiht durchs 
ganze Leben hindurch, und weder Regen noch Diirre kann es 
vernichten. (17) 
s gibt nichts Schlimmeres in der Welt als Ziigellosigkeit. 

In dieser Uberzeugung gewohnten friiher die Leute von 
Anfang an ihre Kinder an Gehorsam und Befolgung von Be- 
fehlen, damit sie nicht, wenn sie Manner wiirden, sich zu 
ihrem Schrecken gar sehr 4ndern miiBten. (18) 
ach der Umgebung, in der man den grdBten Teil des 
Tages zubringt, richtet sich notwendig auch die Ent- 
wicklung des eigenen Charakters. (19) 
as Freundschaften sind intim, alte noch intimer. (20) 


iele Leute kennen die Freunde nicht, die sie haben, son- 
dern machen Bewunderer ihres Reichtums und Schmeich- 

ler ihres Gliicks zu ihren Gesellschaftern. (21) 
W* zu seinem Nachsten geht, um ihm etwas zuleid zu tun 
und dabei fiirchtet, er méchte seine Absicht verfehlen 

und eine nicht beabsichtigte Wirkung erreichen, der wird da- 
durch besonnener. Denn wahrend er sich fiirchtet, zogert er 
und, wahrend er zdégert, bringt oft die dariiber vergehende 
Zeit den Sinn von seiner Absicht ab. Was geschehen ist, ist 
nicht mehr zu andern, in der Z6gerung aber liegt die Méglich- 
keit, daB die Tat nicht geschieht. Wer jedoch meint, er kbnne 
seinem Nachsten Schaden zufiigen, ohne selbst solchen zu er- 
leiden, der ist nicht verstandig. Hoffnungen sind mitunter vom 
Ubel : oft schon haben solche Hoffnungen Leute in unheilbares 
Ungliick gebracht und, was sie glaubten ihren Nebenmenschen 
zufiigen zu kénnen, das muBten sie, wie sich zeigte, selbst iiber 
sich ergehen lassen. Die Besonnenheit eines Mannes wird nie- 
mand richtiger beurteilen, als wer, die Lust des Augenblicks 


28 


zuriickdrangend, imstande ist, seiner Begierde Herr zu wer- 
den**® und sich selbst zu iiberwinden. Wer aber der Begierde des 
Augenblicks gerne nachgibt, der will das Schlechtere anstatt 
des Besseren. (22) 
ee ne besteht nicht darin, daB man niemals 
etwas Schlechtes begehrt oder nie damit in Berithrung 
kommt; denn in diesem Falle hatte man ja gar keine Méglich- 
keit sich selbst zu iiberwinden und sich als ansténdig zu be- 
wahren. (23) 
eige ist wer gegeniiber fernliegenden und erst bevorstehen- 
den Gefahren mit der Zunge keck ist und sich dazu heran- 
drangt, dagegen zaudert, wenn es zur Tat kommen soll. (24) 
lir faule Leute ist eine Krankheit ein Fest; denn dann 
brauchen sie nicht ans Geschaft zu gehen. (25) 


AUS SCHRIFTEN UNGENANNTER SOPHISTEN 
Aus dem sog. Anonymus Jamblichi 


orin man sich immer zur héchsten Vollendung ausbilden 

will, sei’s Weisheit, sei’s Tapferkeit, sei’s Beredsamkeit, 

sei’s Tugend, die ganze oder ein Teil derselben, so kann es 
nur unter folgenden Voraussetzungen gelingen. Fiirs erste muB 
man natiirliche Begabung haben; das ist nun allerdings Gliicks- 
sache, das andere aber liegt in der Hand des Menschen selbst: 
nach dem Schénen und Guten zu streben, arbeitsam zu sein, 
friih mit dem Lernen zu beginnen und es lange Zeit fortzu- 
setzen. Trifft von diesen Voraussetzungen auch nur Eine nicht 
zu, so ist es unmdglich, die héchste Vollendung zu erreichen; 
sind dagegen alle vorhanden, so mag man treiben, was man 
will, es wird uniibertrefflich. (1) 
enn jemand nach einem solchen Bildungsziele strebt 
W und sich in seinem Fach, sei es nun Beredsamkeit oder 


222 


Philosophie oder Athletik, vollstandig ausgebildet hat, so mu8 
er die gewonnene Fahigkeit zu guten und sittlichen Zwecken 
anwenden. Beniitzt er sie dagegen zu ungerechten und unsitt- 
lichen Zwecken, so ist dies das allerschlimmste, und es ware 
besser, er hatte sie nicht, als daB er sie hat. Und wie jemand im 
Besitz einer solchen Fahigkeit vollkommen gut wird, wenn er 
sie zu guten Zwecken gebraucht, so wird er ganz bése, wenn 
er es zu schlimmen Zwecken tut. Wer aber nach der ganzen 
Tugend strebt, der mu8 darauf bedacht sein, wie er durch 
Wort oder Tat sich am tiichtigsten erweise; dann wird er den 
meisten Menschen niitzlich sein..... Dies wird dann der Fall 
sein, wenn er den Gesetzen und der Gerechtigkeit zu Hilfe 
kommt; denn dies ist es, was den Bestand der Staaten und 
das Zusammenwohnen der Menschen ermdglicht und erhalt, 
(2) 

ae jedermann ist besonders Selbstbeherrschung vonn6ten, 
und diese wird sich am meisten darin zeigen, daB man 

der Macht des Geldes iiberlegen ist, durch das sich alles ver- 
fiihren 1a8t, und daB man, ohne sein Leben zu schonen, nach 
Gerechtigkeit strebt und der Tugend nachjagt. Denn in dieser 
doppelten Hinsicht kénnen sich die meisten Menschen nicht 
beherrschen. ..... Wer ein wirklich guter Mann ist, der strebt 
nach Ehre nicht vermittelst fremden Schmuckes, den er sich 
anlegt, sondern vermdge seiner eigenen Tiichtigkeit. (3) 
a as der Liebe zum Leben mag man folgende Uberzeugung 
gewinnen: wenn es dem Menschen méglich ware, wo- 

fern er nicht von eines andern Hand eines gewaltsamen Todes 
stirbt, nicht alt zu werden und weiterhin unsterblich zu sein, 
so kénnte man es ihm gar wohl zugute halten, wenn er sein 
Leben schont. Da aber dem Leben, wenn es lange dauert, das 
Alter droht, das fiir die Menschen schlimmer ist (als der Tod), 


223 


und da sie nicht unsterblich sind, so ist es eine groBe Torheit 
und eine Nachgiebigkeit gegen schlimme Motive und Begier- 
den, das Leben um schlechten Ruf zu erkaufen statt um seinen 
Preis, das doch dem Tod verfallen ist, unsterblichen Gewinn, 
unverganglichen und ewig lebendigen Ruhm, zu hinterlassen, 
(4) 

1 es soll man nicht dem Willen zur Macht Vorschub lei- 
sten und nicht der Ansicht huldigen, die Tiichtigkeit be- 

stehe in der auf dem Willen zur Macht beruhenden Gewalt, 
der Gehorsam gegen die Gesetze aber sei eine Schwachheit. 
Dies ist die allerverwerflichste Gesinnung, die man haben kann, 
und ihre Folgen sind das Gegenteil von allem Guten: Bosheit 
und Schaden. Denn da die Menschen von Natur unfahig waren 
vereinzelt zu leben und, der Not gehorchend, sich zusammen- 
fanden, worauf alles, was zum Lebensunterhalt gehdrt und die 
dazu nétigen Hantierungen erfunden wurden, da es ferner un- 
mOglich fiir sie ist, in gesetzlosem Zustand zu leben — denn 
dadurch wiirden sie noch gréBeres Ungemach erleiden als 
bei ihrem vereinzelten Leben —, so herrscht also aus diesen 
zwingenden Griinden Gesetz und Recht unter den Menschen, 
und das wird niemals anders werden; denn durch die Macht 
der Natur ist das festgelegt. Ja, wenn es einen Menschen gabe, 
der urspriinglich von Natur so veranlagt ware, daB sein K6rper 
gefeit ware gegen Verwundung und Krankheit, der unempfind- 
lich, iibernatiirlich und stahlhart an Leib und Seele ware, 
einem solchen, kénnte man glauben, wiirde die auf den Willen 
zur Macht gegriindete Gewaltherrschaft geniigen: denn ein 
solcher brauchte sich nicht dem Gesetz zu fiigen und wiirde 
es doch nicht zu biiBen haben. Aber das ist eine falsche Vor- 
stellung. Denn wenn es auch einen solchen Menschen gabe, 
was es nicht gibt, so kénnte auch er sich nur halten, wenn er 


224 


sich auf die Seite des Gesetzes und Rechtes stellte und diese 
starkte und seine Kraft zu ihren Gunsten und dessen, was sie 
stiitzt, verwendete; anders kénnte er nicht bestehen. Denn es 
wiirde geniigen, daB alle Menschen einem so veranlagten 
Wesen sich vermége ihrer gesetzlichen Ordnung feindlich 
gegeniiberstellten, und ihre Menge wiirde einen solchen Men- 
schen durch List oder Ubermacht iiberwinden und wiirde 
seiner Herr werden. So ist es denn klar, daB auch die Gewalt 
selbst, welche Gewalt es immer sein mag, nur vermittelst des 
Gesetzes und auf dem Boden des Rechts sich halten kann. (5) 
Ly Gesetzlichkeit ist das Beste im 6ffentlichen wie im Pri- 

vatleben und die Gesetzlosigkeit das Schlimmste. Denn 
aus der Gesetzlosigkeit entspringen sofort groBe Nachteile. 
Wir wollen nun zuerst das Wesen der Gesetzlichkeit klar- 
machen, was fiir uns das Wichtigere ist. 

Fiirs erste ist eine Folge gesetzlicher Zustande der Kredit, 
der allen Menschen groBen Nutzen bringt und ein groBes Gut 
ist. Denn das Geld wird dadurch Gemeingut, und so geniigt 
es doch, wenn man auch wenig besitzt, da es in Umlauf 
kommt, wahrend es ohne diesen nicht geniigt, auch wenn man 
viel hat. Ferner werden die zufalligen Verhaltnisse in Vermégen 
und Lebenshaltung, die giinstigen und die ungiinstigen, auf 
Grund der Gesetzlichkeit fiir die Menschen in der angemes- 
sensten Weise reguliert: denn die Gutsituierten genieBen das 
Ihre in Sicherheit und Gefahrlosigkeit, und die Schlechtsitu- 
ierten erhalten Unterstiitzung von den Gutsituierten infolge 
des Verkehrs und des Kredits; dies ist ein Ergebnis der Ge- 
setzlichkeit. Weiter bewirkt die Gesetzlichkeit, daB die Zeit der 
Leute von politischen Widerwartigkeiten nicht in Anspruch 
genommen wird sondern fiir die eigene Lebensarbeit ver- 
wendet werden kann. Denn von der lastigsten Sorge sind die 


15 Vorsokratiker 225 


Menschen bei gesetzlichen Zusténden befreit, und der ange- 
nehmsten kénnen sie sich widmen: die lastigste Sorge bilden 
namlich politische Widerwartigkeiten, die angenehmste die ei- 
gene Arbeit. Wenn sie den Schlaf aufsuchen, in dem die Men- 
schen von ihrem Ungemach ausruhen, so kénnen sie ohne 
Angst, Kummer und Sorge zur Ruhe gehen, und in der glei- 
chen Stimmung k6énnen sie sich davon erheben: sie brauchen 
nicht plétzlich in Angst zu geraten noch infolge eines Wech- 
sels der politischen Lage einen unheilvollen Tag zu erwarten, 
sondern ohne Angst und Kummer k6énnen sie die Arbeit fiir 
ihr Leben besorgen und dabei sich ihre Mihsale, durch zuver- 
sichtliche und erfiillbare Hoffnungen, Gutes dafiir zu emp- 
fangen, erleichtern. Alles das ist eine Folge der Gesetzlichkeit. 
Und _ was den Menschen das gréBte Ungliick bringt, ein Krieg, 
der mit Unterwerfung und Sklaverei endigt, auch das tritt bei 
einem gesetzlosen Zustand leichter ein als bei einem gesetz- 
lichen. Auch sonst bringt die Gesetzlichkeit noch viele Vorteile 
mit sich, die das Leben férdern und fiir seine Schwierigkeiten 
Erleichterung bieten. 

Bei einem ungesetzlichen Zustand aber ergeben sich folgen- 
de Ubelstinde: erstens haben die Leute keine Zeit fiir ihre eigne 
Arbeit sondern miissen sich, was das Lastigste ist, mit politi- 
schen Widerwartigkeiten befassen statt mit ihrer eigenen Arbeit; 
das Geld wird aus Mangel an Kredit und Verkehr zwar aufge- 
speichert, kommt aber der Gesamtheit nicht zugute, und so wird 
es selten, auch wenn es in Menge vorhanden ist. Ferner haben 
die Besitzverhaltnisse, die giinstigen und die ungiinstigen, die 
gegenteilige Wirkung: der Wohlstand genieBt bei der Gesetz- 
losigkeit keine Sicherheit, sondern ist Gefahren ausgesetzt; dem 
Elend aber wird nicht gesteuert, sondern es nimmt iiberhand 
infolge des Mangels an Kredit und Verkehr. Aus demselben 


226 


Grund bricht leichter ein auswartiger Krieg oder eine innere 
Revolution aus, und wenn das nicht schon vorher geschehen 
ist, so tritt es dann ein. Fortwahrend befindet man sich in po- 
litischen Widerwartigkeiten infolge gegenseitiger Intrigen, we- 
gen deren man sich stets in acht nehmen und GegenmaBregeln 
treffen mu8. Wacht man, so hat man keine angenehmen Sor- 
gen, und sucht man den Schlaf auf, so findet man bei ihm 
keine angenehme Zuflucht sondern eine solche voll Schrecken, 
und das Erwachen bringt Furcht und Angst fiir den Menschen 
und erinnert ihn plotzlich an sein Ungemach. Diese und alle 
die vorhin angefiihrten Nachteile entspringen aus der Gesetz- 
losigkeit. 

Aber auch das groBe und schlimme Ubel der Gewaltherr- 
schaft erwachst nur auf dem Boden der Gesetzlosigkeit. 
Manche Leute freilich, die unrichtig schlieBen, meinen, die Ur- 
sache fiir das Auftreten eines Gewaltherrschers liege irgendwo 
anders und die Menschen werden der Freiheit beraubt, ohne 
daB sie selbst daran schuld seien, sondern sie werden von 
dem auftretenden Tyrannen vergewaltigt. Das ist eine falsche 
Auffassung. Denn wer glaubt, Kénigtum oder Gewaltherr- 
schaft entstehe aus etwas anderem als aus Gesetzlosigkeit und 
Streben nach Macht, der ist ein Tor. Nur wenn man allgemein 
sich dem Bésen zuwendet, dann geschieht solches. Denn die 
Menschen kénnen nun einmal unmdglich ohne Gesetz und 
Recht leben. Sobald nun die Menge von diesen beiden Mach- 
ten, Gesetz und Recht, sich emanzipiert, dann geht sogleich 
die Verwaltung und Aufsicht dariiber an einen Einzigen tiber. 
Denn wie sollte denn sonst die Alleinherrschaft in die Hand 
eines Einzigen kommen, auBer wenn das der Menge zutrag- 
liche Gesetz beseitigt ist? Denn der Mann, der das Recht auf- 
lésen und das allen gemeinsame und zutragliche Gesetz be- 


15* 227 


seitigen wollte, miiBte stahlhart sein, wenn er dies einer Menge 
Menschen zu rauben versuchte, er der Eine den vielen. Ein 
Mensch von Fleisch und Blut aber, der wie die andern ist, 
kénnte dies nicht ausfiihren. Nur wenn er die Emanzipation 
von den entgegenstehenden Normen zustande bringt, kann er 
Alleinherrscher werden. Darum bemerken manche Leute diesen 
Vorgang nicht. ' (6) 


AUS DEN SOG. DIALEXEIS 
Gut und Ubel 


weierlei Auffassungen gibt es bei den Philosophen in 
Hellas von Gut und Ubel. Die einen sagen, das Gute 

sei etwas anderes als das Ubel, die andern, es sei beides das- 
selbe, aber fiir die einen Menschen gut, fiir die andern iibel 
oder auch fiir einen und denselben Menschen bald gut bald 
tibel. Den letzteren stimme auch ich zu, und ich will aus dem 
menschlichen Leben die Bediirfnisse des Essens und Trinkens 
und des Geschlechtslebens ins Auge fassen: das ist fiir den 
Kranken iibel, fiir den Gesunden aber, der es braucht, gut. Un- 
maBiger GenuB in diesen Dingen hat fiir die UnmaBigen iible 
Folgen, fiir die Leute aber, die damit handeln und sich ihr Brot 
verdienen, gute. Krankheit ist ein Ubel fiir den Kranken, fiir die 
Arzte aber etwas Gutes. Der Tod ist fiir die Sterbenden ein 
Ubel, fiir die Totenbahrenhandler und Totengraber aber etwas 
Gutes. Wenn der Ackerbau reichliche Friichte tragt, so ist dies 
fiir die Bauern gut, fiir die Kaufleute dagegen iibel. DaB die 
Schiffe sich abniitzen und scheitern, ist fiir den Reeder iibel, 
fiir den Schiffbauer gut. DaB das Eisen vom Rost zerfressen 
wird, sich abstumpft und abniitzt, ist fiir andere iibel, fiir den 
Schmied gut. Da8B Tépfe zerbrochen werden, ist fiir andere iibel, 
fiir den Topfer gut. DaB dieSchuhe sich abniitzen und zerreiBen, 


228 


ist fiir andere iibel, fiir den Schuster gut. In den gymnischen und 
musischen Wettkampfen und im Kriege ist, z. B. beim Wettlauf, 
der Sieg fiir den Sieger etwas Gutes, fiir die Unterliegenden 
ein Ubel... Und im Kriege — ich will zuerst ein Beispiel aus 
der jiingsten Geschichte anfiithren — war der Sieg der Lake- 
damonier, den sie iiber die Athener und ihre Bundesgenossen 
errangen, fiir die Lakedamonier gut, fiir die Athener und ihre 
Bundesgenossen aber ein Ubel; und der Sieg, den die Helle- 
nen tiber die Perser erfochten, war fiir die Hellenen gut, fiir 
die Barbaren dagegen ein Ubel... 

Die andere Auffassung ist die, daB das Gute etwas anderes 
sei als das Uble und, wie in der Bezeichnung, so auch in der 
Sache verschieden sei. Ich will auch diese auseinandersetzen; 
denn ich glaube, da8 es auch nicht deutlich ware, was gut und 
iibel ist, wenn es dasselbe und nicht beides verschieden ware; 
denn das ware ja zum Verwundern. Ich meine aber, da8, wer 
solches behauptet, nichts erwidern kénnte, wenn man ihn 
fragte: ,Sage mir einmal, haben dir deine Eltern schon etwas 
Gutes erwiesen?‘ ,Ja, vieles und groBes,‘ wiirde er antworten. 
,Dann schuldest du also diesen viele und groBe Ubel, wenn 
gut und iibel dasselbe ist‘... ,Wohlan, gib mir auch darauf 
eine Antwort: MuBt du nicht Mitleid haben mit den Armen, 
weil sie viele Ubel haben, und sie zugleich gliicklich preisen, 
weil sie viel Gutes genieBen, wenn gut und tibel dasselbe ist?‘ 
Es steht also nichts im Wege, da8 der GroBkénig sich in der- 
selben Lage befindet wie der Bettler. Denn das viele und groBe 
Gute, das er hat, ist gleich vielem und groBem Ubel, wenn 
gut und iibel dasselbe ist... Ich will nun nicht sagen, was 
das Gute ist, sondern ich versuche nur nachzuweisen, daB 


gut und iibel nicht dasselbe ist sondern jedes vom andern ver- 
schieden. (1) 


229 


Schicklich und Unschicklich 

uch vom Schicklichen und Unschicklichen gibt es zwei 
Auffassungen: die einen behaupten, das Schickliche sei 
etwas anderes als das Unschickliche und davon verschieden 
wie in der Bezeichnung so auch in der Sache; die andern, 
schicklich und unschicklich sei dasselbe. Auch ich will mich 
daran versuchen und es folgendermafen auseinandersetzen ... 
Es ist fiir einen Mann schicklich, seinem eigenen Weibe bei- 
zuwohnen, einem fremden dagegen unschicklich. Sich zu 
putzen und zu schminken und Goldschmuck anzulegen, ist 
fiir einen Mann unschicklich, fiir eine Frau aber schicklich. 
Den Freunden Gutes zu erweisen ist schicklich, den Feinden 
jedoch unschicklich. Vor dem Feinde zu laufen ist unschick- 
lich, vor den Mitkampfern in der Rennbahn aber schicklich. 
Freunde und Mitbiirger zu tdten ist unschicklich, Feinde da- 

gegen schicklich. Und so ist es bei allem. 

Ich gehe iiber zu dem, was Staaten und Volker fiir unschick- 
lich halten. In Lakedamon z. B. gilt es fiir schicklich, daB die 
Madchen sich entbléBen und ohne Armel und Chiton daher- 
kommen, in Ionien aber fiir unschicklich. Dort gilt es fiir schick- 
lich, daB die Knaben sich keine hdéhere geistige Bildung an- 
eignen, in lonien dagegen fiir unschicklich, daB man von all 
dem nichts versteht... In Makedonien erscheint es als schick- 
lich, daB die Madchen, ehe sie heiraten, sich der Liebe hin- 
geben und einem Manne beiwohnen, nach der Hochzeit aber 
gilt es fiir unschicklich; in Griechenland in beiden Fallen. In 
Thrakien halt man es fiir einen Schmuck, daB die Madchen sich 
brandmarken; bei andern Vélkern ist die Brandmarkung eine 
Strafe fiir Verbrecher. Die Skythen halten es fiir einen schénen 
Brauch, den Kopf eines getéteten Mannes zu skalpieren, den 
Skalp vorne am Pferd zu tragen und den Schadel in Gold 


230 


oder Silber zu fassen, um daraus zu trinken und den Gdttern 
zu spenden. In Griechenland wiirde mit einem Menschen, der 
solches tate, niemand auch nur das gleiche Haus betreten. Die 
Massageten toten ihre Eltern und verzehren sie, und es scheint 
ihnen das schénste Grab, in den Kindern bestattet zu sein. 
Wenn das in Griechenland jemand tate, so miiBte er Ver- 
bannung oder einen elenden Tod erleiden als ein Mensch, 
der Unschickliches und Entsetzliches tate. In Persien ist es 
schicklich, daB die Manner sich wie die Frauen schmiicken 
und daB man der Tochter, der Mutter oder der Schwester 
beiwohnt; in Griechenland ist das unschicklich und gesetz- 
widrig. In Lydien erscheint es als schicklich, daB sich die 
Madchen erst verheiraten, nachdem sie sich preisgegeben und 
damit Geld verdient haben; in Griechenland wollte solche 
niemand heiraten. Auch die Agypter halten nicht das gleiche 
fiir schicklich wie die andern Vélker: denn bei den letzteren 
verfertigen die Frauen Webereien und Wollarbeiten, dort aber 
die Manner, und die Frauen tun was anderswo die Manner be- 
sorgen... Ich glaube nun, wenn man allen Menschen befehlen 
wiirde, das, was sie je fiir unschicklich halten, zusammenzu- 
tragen und aus dieser Gesamtmasse wieder wegzunehmen, was 
sie je fiir schicklich halten, es wiirde auch nicht Ein Brauch 
zuriickbleiben sondern alle sich unter alle verteilen. Denn nicht 
alle haben den gleichen Brauch. Ich will dafiir auch eine Dich- 
terstelle anfiihren: 


»90 wirst du in der Welt noch manche Sitte 
Seh’n und beobachten. Dasselbe gilt 
Nicht iiberall fiir unschicklich und schicklich. 
Willkiirlich wechselnd machen Ort und Zeit 
Das Gleiche hier unschicklich und dort schicklich.“ 


231 


Kurz, alles ist am rechten Ort schicklich, am unrechten un- 
schicklich. Was habe ich nun zuwege gebracht? Ich versprach 
zu zeigen, daB schicklich und unschicklich dasselbe sei, und 
habe es an allen diesen Beispielen gezeigt. 

Man sagt aber auch, daB schicklich und unschicklich zweier- 
lei sei. Denn wenn man die Leute, die behaupten, daB schick- 
lich und unschicklich dasselbe sei, fragen wiirde, so miiBten 
sie, wenn sie etwas Schickliches getan haben, zugeben, daB es 
unschicklich sei, wofern schicklich und unschicklich dasselbe 
ist. Und wenn sie das Benehmen eines Mannes als schicklich 
kennen, so miissen sie dasselbe auch fiir unschicklich erklaren 
und, wenn jemand weiB ist, miissen sie ihn zugleich fiir schwarz 
halten. Die Gotter ehren ist schicklich, aber die G6étter ehren 
ist auch unschicklich, wenn schicklich und unschicklich das- 
selbe ist. Diese Bemerkungen sollen fiir alle Beispiele gelten. 
Ich wende mich nun gegen den von ihnen vorgebrachten Be- 
weis,... Sie behaupten, daB, wenn man das Unschickliche aus 
allen V6lkern zusammentriige und man sie dann herbeirufen 
und ihnen befehlen wiirde, was sie fiir schicklich halten, weg- 
zunehmen, alles als schicklich fortgeholt wiirde. Ich aber frage 
mich verwundert, ob das Unschickliche, wenn man es zusam- 
mentragt, schicklich sein wird und nicht vielmehr bleiben, was 
es war. Denn wenn man Pferde oder Rinder oder Schafe oder 
Menschen herbrachte, so k6nnte man nichts anderes als eben 
diese mit fortnehmen. Und wenn man Gold herbrachte, kénnte 
man nicht Erz mitnehmen und, wenn Silber, nicht Blei. Und 
nun nehmen sie anstatt des Unschicklichen das Schickliche mit 
fort? Wohlan denn! Wenn also jemand Unschickliches herge- 
bracht hatte, wiirde er Schickliches mit fortnehmen? Was aber 
das Zeugnis der Dichter betrifft, das sie anfiihren, so istder Zweck 
der Dichtung die Unterhaltung und nicht die Wahrheit. (2) 


232 


Recht und Unrecht 

uch vom Recht und Unrecht gibt es zweierlei Auf- 
fassungen: die Einen behaupten, Recht sei etwas ande- 

res als Unrecht, die Andern, Recht und Unrecht sei dasselbe. 
Ich will versuchen, der letzteren Behauptung zu Hilfe zu 
kommen. Zuerst will ich ausfiihren, da8 liigen und tauschen 
recht ist. Man sagt, dies gegeniiber von Feinden zu tun, sei 
schicklich und recht, gegeniiber von Freunden aber sei es un- 
schicklich und bése. Warum aber nur gegeniiber den Feinden, 
den liebsten Menschen gegeniiber aber nicht, z. B. den Eltern? 
Wenn Vater oder Mutter ein Arzneimittel nehmen soll und 
es nicht will, ist es dann nicht recht, es ihnen in irgendeiner 
Suppe oder einem Getrinke zu geben, ohne zu sagen, daB es 
darin ist? Also ist es recht, die Eltern zu beliigen und zu tau- 
schen. Und es ist auch recht, das Eigentum von Freunden zu 
entwenden und die liebsten Menschen zu vergewaltigen. Wenn 
z. B. ein Verwandter aus Kummer und Gram sich das Leben 
nehmen will mit einem Dolch oder Strick oder sonst einem 
Werkzeug, ist es dann nicht recht, ihm dies womOglich zu ent- 
wenden, oder, wenn man zu spat kommt und ihn schon da- 
mit antrifft, es ihm mit Gewalt zu nehmen? Und als Sklaven 
verkaufen: wie sollte es nicht recht sein, eine ganze Stadt nach 
der Eroberung, wenn man es kann, zu verkaufen? Auch das 
Einbrechen in die dffentlichen Gebaude einer Stadt ist offen- 
bar recht: wenn etwa mein Vater, von seinen politischen Geg- 
nern iiberwaltigt, auf den Tod verklagt im Gefangnis saBe, 
ware es da nicht recht, einzubrechen, den Vater heimlich heraus- 
zuholen und zu retten? Und Meineid: wenn jemand, von den 
Feinden gefangen genommen, einen Eid auf sich nimmt, falls 
man ihn freilasse, seine Stadt zu verraten, wird der recht tun, 
wenn er den Eid halt? Ich glaube es nicht; sondern lieber wird 


233 


er durch Eidbruch seine Stadt, seine Freunde und die Heilig- 
tiimer seiner Vater erhalten. So ist also auch Meineid recht. 
Und Tempelraub: Ich lasse das besondere Eigentum der ein- 
zelnen Stadte beiseite; aber ist es nicht recht, den gemeinsamen 
Besitz und die materiellen Hilfsmittel Griechenlands in Delphi 
und Olympia zu nehmen und zum Krieg zu verwenden, wenn 
die Barbaren Griechenland bedrohen? Auch die liebsten Per- 
sonen zu ermorden ist recht: Orestes und Alkmaon sind Bei- 
spiele dafiir, und das Orakel bestatigte, daB sie recht getan hat- 
ten. Ich wende mich nun zu Kunst und Dichtung: unter den 
Tragédiendichtern und Malern ist der der vorziiglichste, der 
es am besten versteht, eine Tauschung hervorzubringen, die 
der Wirklichkeit ahnlich ist. Ich will auch ein Beispiel aus 4l- 
teren Gedichten anfiihren, die Verse der Kleobulina: 


»Linen Mann, den sah ich erschleichen und tauschen ge- 
waltsam, 
Und was er tat mit Gewalt, war doch das lauterste 
Recht.“ 


Das geschieht im Ringkampf.*® Aber auch Aschylos sagt dies: 
»Gott kann nicht auf gerechten Trug verzichten“, 

und: 
»Mitunter ehrt Gott auch rechtzeit’ge Liige“. 

Es gibt aber auch eine dieser entgegengesetzte Auffassung, 
nach der Recht etwas anderes ist als Unrecht und wie in der 
Bezeichnung so auch in der Sache verschieden ist. Wenn man 
die Leute, welche behaupten, daB Recht und Unrecht dasselbe 
sei, fragen wiirde, ob sie an ihren Eltern recht gehandelt haben, 


so wiirden sie das bejahen. Dies ware dann auch unrecht gewe- 
sen; denn sie erklaren ja Recht und Unrecht fiir dasselbe. Oder 


234 


wenn du einen gerechten Mann kennst, so ist derselbe auch 
ungerecht und nach dem gleichen Grundsatz also auch ein 
groBer klein. Ein Mensch, der viel unrecht getan hat, soll dem- 
nach hingerichtet werden, weil er viel recht getan hat. Damit 
sei es iiber diese Frage genug. (3) 


Wahrheit und Liige 


Ao von Wahrheit und Liige gibt es zwei Auffassungen, 
von denen die eine behauptet, die liignerische Rede sei 
etwas anderes als die wahre, die andere, beides sei dasselbe. Und 
ich sage folgendes: erstens werden beide mit denselben Worten 
ausgedriickt; ferner, wenn eine Rede ausgesprochen wird, so 
gilt sie dann als wahr, wenn der Tatbestand dem Inhalt der 
Rede entspricht; wo nicht, so gilt dieselbe Rede als Liige. Du 
beschuldigst z. B. jemand des Tempelraubs. Ist die Tat ge- 
schehen, so ist die Rede wahr; wo nicht, so ist sie eine Liige. 
Und von einer Verteidigung gilt dasselbe. Die Gerichte be- 
urteilen eine und dieselbe Rede als Wahrheit und als Liige. 
Wenn wir ferner hier der Reihe nach, wie wir dasitzen, sagen 
wiirden: ,,ich bin ein Myste“, so wiirden wir alle dasselbe 
sagen, aber nur ich die Wahrheit, weil ich es auch bin. Es ist 
also klar, daB dieselbe Rede, wenn ihr Liige innewohnt, liig- 
nerisch ist; wenn Wahrheit, wahr. 

Man sagt aber auch, daB die liignerische Rede etwas anderes 
sei als die wahre und von ihr wie in der Bezeichnung so auch 
in der Sache verschieden sei. Denn wenn man die Leute, die 
behaupten, daB die wahre und die liignerische Rede dasselbe 
sei, fragen wiirde, welche von beiden die Rede sei, die sie fiih- 
ren, so ist es klar, daB, wenn dies die liignerische ist, es zweier- 
lei sind; wenn aber die wahre, so ist die liignerische mit dieser 
eine und dieselbe. Hat einmal jemand etwas Wahres gesagt und 


235 


bezeugt, so ist dasselbe dann auch liignerisch. Und wenn man 
einen Mann als wahrhaftig kennt, so ist derselbe auch ein Liig- 
ner. Nach dieser Auffassung sagen sie, daB man eine Rede wahr 
nennt, wenn ihr ein Tatbestand entspricht; wo nicht, liignerisch. 
Der Unterschied liegt also nicht in der Ausdrucksweise sondern 
in dem Tatbestand. Man kénnte wieder die Richter fragen, wo- 
nach sie urteilen; denn sie sind ja bei den Handlungen nicht 
zugegen. Und sie geben auch selbst zu, liignerisch sei eine Aus- 
sage, der Liige innewohne; dagegen eine, die Wahrheit ent- 
halte, wahr. Das ist aber ganz verschieden. (4) 


UBER MUSIK 


ai oft kam mich Verwunderung dariiber an, ihr Man- 
ner aus Griechenland, ob es euch denn entgeht, daB 
manche Leute Vortrage halten iiber Gegenstinde, die ihrem 
eigenen Beruf ferne liegen, indem sie behaupten, sie seien 
musikverstindig, und einige Lieder vornehmen, von denen 
sie die einen aufs Geratewohl kritisieren, die andern ebenso 
planlos loben. Sie sagen, man solle sie nicht selbst als Saiten- 
spieler oder Sanger betrachten; diesen Beruf, heiBt es, iiber- 
lassen sie andern; ihr eigenes Gebiet sei die Theorie. Offenbar 
_ aber haben sie sich um das, was sie andern iiberlassen, nicht 
wenig bemiiht, dagegen in dem, worin sie ihre Starke zu ha- 
ben behaupten, sind sie Dilettanten. Sie sagen nun, dab die 
einen Melodien enthaltsam, andere verstandig, andere gerecht, 
andere tapfer und wieder andere feige machen, wobei sie nicht 
wissen, da8 weder das chromatische Klanggeschlecht die Leute, 
die sich seiner bedienen, feige, noch das enharmonische sie 
tapfer macht. Denn wer weiB8 nicht, daB die Atoler und Dolo- 
per und alle die V6lkerschaften bei den Thermopylen zwar die 
diatonische Musik haben, aber dennoch tapferer sind als die 


236 


Opernsanger, die gewohnt sind, ausschlieBlich im enharmo- 
nischen Klanggeschlecht zu singen! Also weder das chroma- 
tische Klanggeschlecht macht feige noch das enharmonische 
tapfer. Sie gehen aber soweit in der Unverfrorenheit, daB sie 
ihr ganzes Leben mit Musizieren zubringen, wobei sie viel 
schlechter spielen als die (berufsmaBigen) Saitenspieler, viel 
schlechter singen als die (berufsmaBigen) Sanger, viel schlech- 
ter kritisieren als der nachste beste Redner, kurz alles schlech- 
ter machen als diese alle. Und in Beziehung auf die sogenannte 
enharmonische Musik, bei der sie in irgendwelche Stimmung 
versetzt zu werden behaupten und, ohne selbst eine Stimme zum 
Vortrag zu haben, in Begeisterung geraten und in falschem 
Takt auf das vor ihnen liegende Brettchen schlagen zugleich 
mit den Ténen des Instruments, schamen sie sich nicht zu be- 
haupten, von den Melodien hatten die einen den Charakter des 
Lorbeers, andere den des Efeus.°°... (1) 


237 


ANMERKUNGEN 


1. Anaximenes fr. 3: Echtheit bestritten. 

2. Xenoph. fr. 1, 5 folge ich A. Ludwich in Mélanges Nicole (1905) 
S. 344. 

3. Xenoph. fr. 3: Der in der Uberlieferung ausgefallene V. 2 ist 
erganzt. 

4. In grellem Widerspruch mit Herakl. fr. 19 steht fr. 35 (Diels): 
»Gar vieler Dinge kundig miissen weisheitsliebende Manner sein“. 
Das paBt so wenig zur Ansicht Heraklits, daB8 man versucht sein 
konnte, im griechischen Text «d in od zu andern, womit es eine 
Paraphrase von fr. 19 wiirde. — Uber Hekatios s. Einleitung S. 25. 

5. Her. fr. 20: Vgl. Hes. Theog. 123f. und 748. 

6. Zu Heraklit fr. 24: Die Worte der Knaben sind die Antwort 
auf die Frage Homers, ob sie beim Fischen etwas gefangen hatten. 
Die Anekdote steht im Agon des Homer und Hesiod 311 ff. 
(Rzach). 

7. Her. fr. 58: auBer fr. 91 Diels: Plato Krat. 402A. 

8. Her. fr. 81: Diels Vorsokr.? S. 58, 8 und Diog. Laert. IX. 7. 
Vgl. fr. 61. 

9. Her. fr. 86 erklart H. Berger, Geschichte der wissenschaft- 
lichen Erdkunde der Griechen*® (1903) S. 79 so: ,,Heraklit bezeich- 
net den arktischen und antarktischen Kreis, indem er sagt, der Ba- 
renkreis sei das Ende vom Morgen und Abend, d. h. vom Aufgang 
und Untergang der Gestirne, ihm gegeniiber aber sei die Grenze 
des sichtbaren Himmels, d.h. der Punkt, wo der Kreis der immer 
unsichtbaren Gestirne um den gegeniiberliegenden Pol der Achse 
den Horizont beriihrt. Die Mittagslinie mit ihrem nérdlichen und 
siidlichen Endpunkte soll bezeichnet sein.“ 

10. Zu Parm. fr. 16: Nach Theophrast handelt es sich um die 
Mischung des Warmen und Kalten im K6rper. Von ihr ist das Den- 
ken abhangig. Also eine ganz andere Theorie als die eigene des 
Parmenides (fr. 1, 33{f.). 

11. Emp. fr. 6: die eingeklammerten Worte sind erganzt. 

12. Emp. fr.8: Nestis ist eine sizilische Lokalgottheit des feuch- 
ten Elements. 


238 


13. Emp. fr. 16, 3—5. Diese schwierigen Verse erklart wohl am 
richtigsten Zeller’ I 757A. so: ,,Sterbliches erzeugt sich aus den un- 
sterblichen Elementen teils beim Hervorgang der Dinge aus dem 
Sphairos [s. fr. 17—20] teils bei der Ritckkehr in denselben; in bei- 
den Fallen geht es aber auch wieder, dort durch fortgesetzte Tren- 
nung, hier durch fortgesetzte Einigung, zugrunde.“ 

14, Emp. fr. 24: V. 10—12 (= fr. 25, 6—8) und 13 (= fr. 16, 34) 
habe ich gestrichen. Philologus 65 (1906) S. 555. 

15. Emp. fr. 26: V. 5 von mir erganzt, um den Satz abzu- 
schlieBen. 

16. Emp. fr. 28: Polemik gegen Xenophanes fr. 21. 

17. Emp. fr. 33: Vgl. fr. 8 Anm. 12. 

17a. Emp. fr. 66: Das Subjekt beider Verse war im Griechischen 
der Form nach verschieden, aber der Sache nach wohl dasselbe: 
etwa gio und daiumr. 

18. Emp. fr. 67: Anfang erganzt aus Ael. Nat. an. XII. 7. 

19. Emp. fr. 73, 2f.: ich folge hier der Schreibung von Karsten und 
Stein. 

20. Emp. fr. 75 und 76. Dem Lorbeer und den Bohnen wurde 
kathartische Wirkung zugeschrieben. Rohde, Psyche‘ II 181, 2. 

21. Anax. fr. 14: Ich setze mit Zeller> I 992, 1 und Rohde (Psy- 
chet II 193, 6) dxAdor statt dzeroor. 

22. Anaxag. fr. 11 und 13. 

23. Zu Philolaos fr. 5. ,, WinkelmaB“ (yyduer) nannten die Pytha- 
goreer die ungeraden Zahlen, durch 


die man eine Quadratzahl auf die A B G 
nachsthohere erheben kann; z. B. der ‘ 
Gnomon von 2?= 4 zu 3?= 9 ist 5. 1 2 1 

In der graphischen Darstellung wird 

dieser Gnomon von den Schenkeln 3 4 2 ‘ 


des Winkels EFG gebildet. 


24. Die musikalischen Benennun- Cc 
gen in Philol. fr.7 nach Diels, Die 5 4 3 
Fragmente der Vorsokratiker® S. 241 f. ; 
25. Philol. fr. 10: Echtheit zweifel- . ~ ie 
haft. 


26. Demokrit fr. 1: Wahrscheinlich 420 v. Chr. 


239 


26a. Dem. fr. 22: Die eingeklammerten Worte sind von Diels* 
S. 724 erginzt. 

27. Zu Dem. fr. 31 vgl. Diog. von Apoll. fr. 7. 

28. Dem. fr. 69: Aesop. Fab. 233. 

29. Dem. fr. 126: Die eingeklammerten Worte sind erganzt. Vgl. 
Simonides von Amorgos fr. 7, 67 (Crusius) und Eurip. Hipp. 631. 

30. Dem. fr. 156: Die eingeklammerten Worte bilden die notwen- 
dige Erganzung des Gedankens. 

31. Dem, fr. 162: von Diels* S. 725 hinsichtlich der Echtheit an- 
gezweifelt. 

32. Protag. fr. 3: Die eingeklammerten Worte sind nach dem 
Zusammenhang bei Aristoteles Rhet. II. 24 p. 1402a erganzt. 

33. Prot. fr. 4: Das Bruchstiick ist nur als Bericht des Aristoteles 
Met. II. 2 p. 997b erhalten. 

34. Prot. fr. 10: Der Mythus ist nur in der Nachahmung Platos 
Prot. p. 320C ff. erhalten. 

35. Prod. fr. 3: aus Ps.—Plato, Eryx. 13 p. 397E. 

36. Prod. fr. 4: aus Ps.—Plato, Axioch. 5 p. 366D. 

36a. Der Mythus ist nur in der Nachahmung Xenophons (Mem. II. 
1, 21 ff.) erhalten. 

37. Prod. fr. 6: aus Ps.—Plato, Axioch. 8 p. 369B. 

38. Hipp. fr. 10: aus Plato, Prot. p. 337C. Ich folge der Schrei- 
bung von Sauppe u. a.: jude statt duds. 

39. Gorg. fr. 3: Auszug aus dem Bericht des Sextus Empiricus 
(Adv. math. VII. 65ff.) iiber den Inhalt der Schrift ,Uber das Nicht- 
seiende oder iiber die Natur‘. 

40. Die Echtheit dieser Reden ist zwar bestritten; es sprechen 
aber gute Griinde dafiir. 

41. Lykophr. fr. 1—2 stehen: 1. Aristot. Pol. III. 9 p. 1280b 10; 
2. Aristot. fr. 91. 

42. Gemeint sind Pelopidas und Epaminondas. 

43. Alkid. fr. 1—6 stehen: 1. Aristot. Rhet. III. 3 p. 1406a 22; 
2. ib. p. 1406b 11; 3. ib. II. 23 p 1398b 11ff.; 4. Schol. zu Aristot. 
Rhet. I. 13 p. 1373b 18; 5. Aristot. Rhet. Il. 23 p. 1397a 11; 6. ib. 
Ill. 3 p. 1406b 12. 

44, Kallikles: aus Platons ,Gorgias‘: 1. Kap. 38f. p. 483A—484C; 
2. Kap. 46 p. 491 E—492C. 


240 


45. Zu Krit. fr. 7: Die Skopaden waren ein reiches Adelsge- 
schlecht in Thessalien, Arkesilas ein beriihmter Olympionike. 

46. Krit. fr. 9, 4: Gemeint ist der Hades. 

47. Krit. fr. 12: Es handelt sich um die Freundschaft des Theseus 
und Peirithoos. 

48. Ant. fr. 22: Ich folge der Schreibung von Sauppe bei BlaB, 
Antiphon S. 142. 

49. Dialex. 3: Die Verse der Kleobulina wollen ein Ratsel sein. 
Die Lésung ist: Der Ringkampfer. v. Wilamowitz im Hermes 34. 
1899 S, 219, 2. — Zu der Bemerkung iiber die kiinstlerische Illusion 
vgl. Gorgias fr. 10. 

50. Das Bruchstiick ist verdffentlicht von Grenfell-Hunt, The 
Hibeh-Papyri. London 1906. No. 13 S. 45ff. Lorbeer—Efeu: Unter- 
scheidung apollinischer und dionysischer Musik. 


16 Vorsokratiker 241 


TABELLE DER FRAGMENTE 
zur Vergleichung mit der Ordnung bei Diels? 


D D D D D 
; 22 27 | 32 14 | 71 88 | 110 9 
Anaximan- | 93 29 | 33 15 | 72 62 |111 97 
der 24 33 | 34 69 | 73 59 | 112 13 
1 9 | 25 30 | 35 92 | 74 103 }113 29 
} 26 31 | 36 93 | 75 48 114 24 
Anaximenes | 27 32 | 37 55 | 76 67 1115 25 
1 1 “<3 107177 102 1116 49 
2 2 | Heraklit | 39 7 | 78 16 | 117 39 
3 es | 1 | 40 46 | 79 it 4118-1 
i 2 34 | 41 47 | 80 52 1119 33 
Alkmaon | 3 2142 123 | 81 137 |120 44 
1 1] 4 72 | 43 28 | 82 04 
2 lal 5 17 | 44 18 | 83 3 | Parmenides 
3 21 6 19 | 45 86 | 84 6] 1 1 
4 re oe | 71 146 108 | 8 99 | 2 4 
5 518 75 | 47 41186 120] 3 2 
9 73 | 48 99187 i121 4 3 
Xenophanes | 19 74149 114] 88 70 5 5 
1 1] 11 89 | 50 30 | 80 79 | 6 6 
2 2112 87 | 51 64 | 90 re ee | 7 
3 7113 50 | 52 65 | 91 83 | 8 8 
4 3114 115 | 53 66 | 92 2 | 9 9 
5 8 115 112 | 54 90 | 93 12 | 10 12 
6 22116 113 | 55 60 | 94 S.580 | 11 13 
7 10 117 116 | 56 76 | 95 36 | 12 10 
8 11118 101 | 57 31 | 96 7 1-48 11 
9 12 | 19 40 | 58 91 | 97 45 | 14 15 
10 14 | 20 57 150 125 | 98 118 | 15 14 
11 16 121 106 | 60 53 | 90 117 | 16 16 
12 15 |22 120 | 61 80 | 100 20 | 17 19 
13 18 | 23 38 | 62 10 | 101 21 
14 38 | 24 56 | 63 8 1102 26 Zeno 
15 34 | 25 42 | 64 51 1103 an | 3 
16 35 126 104 | 65 54 1104 0 | 2 1 
17 23 | 27 81 |66 126110 119] 3 2 
18 24 | 28 22 167 111 |106 85 | 4 4 
19 26 |29 109 | 68 23 1107 43 ; 
20 25 | 30 5 | 69 58 1108 110 | Melissos 
21 28 | 31 37 | 70 61 | 109 Catrd 1 


D D D D D 

2 2135 62 | 80 77.78 | 6 10 | 30 150 
3 3 | 36 57 Sf) 133 7 6 | 31 30 
4 4 | 37 58 | 82 134] 8 8 | 32 2 
5 5 | 38 59 1/83 1321 9 7 | 33 5 
6 6 | 39 60. 61 10 20 | 34 24 
7 7 | 40 20 | Anaxagoras | 11 713 166 
8 8 | 41 s2} 1 1122 12 | 36 207 
9 9 | 42 83 | 9 17 | 13 13 | 37 la 
10 10 | 43 79 | 3 9 | 14 14138 203 
44 si | 4 3 | 15 15 | 39 206 
Empedokles} 45 91] 5 7116 16] 40 199 
1 1 | 46 90 6 21 ; 41 217 
2 110})47 89] 7 g | Leukipp | 42 234 
3 111/48 100] 8 9 | 1 2} 43 31 
4 5149 107] 9 4 aa 180 
5 2150 106 | 49 5 | Demokrit | 45 3 
6 3151 105 | 44 rs ae 5 | 46 174 
7 4152 103 | 40 10 | 2 116) 47 ~~ 191 
8 6 | 53 15 | 13 rte fe Wee te ee 
9 8 | 54 112 | 44 12 | 4 165 | 49 216 
10 9455 113 | 45 i3 | 5 156150 119 
11 11 | 56 114 | 16 14 6 168 | 51 173 
12 12157 115 | 47 15 | 7 167 | 52 172 
13 13158 130 | 49 16 | 8 164] 53 175 
14 14|59 119 | 49 ig | 9S.367,89a] 54 176 
15 16 |60 118 | 99 i9 | 10 15 | 55 36.187 
16 17 61 120 11 165 | 56 37 
17 27 1th e 12 34.157 159 
18 28.27a} 63 122 rh ag ae ol eee 
19 29 164 123 : 14 6 | 59 57 
20 30.31 165 124] !} 1 1 45 7 | 60 4. 188 
21 35.36 | 66 125.126] 2 2 | 16 8 | 61 235 
22 38 167 1271 3 7 147 9162 233 
23 pls 1744 8 | 18 1071 63. 170 
24 21 | 69 146.147] > 3119 6117 | 64 146 
25 Bim 130478 4120 125 | 65 40 
26 i re. 1 Le 5121 155 | 66 72 
7” 437/72 «21364 8 6/22 198 | 67 223 
28 99°14 73° 397 ; 23 154 | 68 219 
29 73 | 74 145 | Philolaos | 24 144 | 69 224 
30 52175 1411 1 2125 is | 70 221 
31 55 176 140] 2 3 | 26 21} 71 220 
32 7h ay Pgs eB ae 4127 112] 72 218 
33 9 178 128] 4 5128 129173 222 
34 98 |79 130] 5 11 | 29 85 | 74 227 


BS8LSEESSLSSEASRESRSSSRIaa 


D 
Protagoras 
1 1 
2 S$.525 
3 $.532 
No. 21 

4 7 
5 4 
6 3 
7 10 
8 11 
9 

10 S.540 
Prodikos 
1 6 
2 7 
3 8 
4 9 
5 2 
6 9 
7 5 
Hippias 
1 6 
2 4 
3 Z| 
4 12 
5 18 
6 9 
7 5 
8 16 
9 17 
10 S.586 
Gorgias 
1 4 
2 5 
3 3 
4 26 
5 19 
6 22 
7 74 | 
8 16 
9 20 


ONION 


D 
8 15 
9 16 
10 18 
11 19 
12 20 
13 21 
14 22 
15 23 
16 25 
17 27 
18 28 
19 29 
20 9 
oa 40 
23 39 
24 42 
25 48 
26 31 
27 32 
28 33 
29 34 
30 36 
31 37 
32 45 
33 52 
34 44 
35 47 
36 49 
Antiphon 
1 1 
2 2 
3 9 
4 10 
5 15 
6 29 
7 30 
8 32 
9 48 
10 50 
11 Bi 
12 49 
13 52 
14 53a 


D D D D D 
15 53 | 21 65 | Anonymus | 5 6 3 3 
6 S12 38 Jamblichi 6 114 iy 4 
sf Be 2 3 | Dialexeis | Hibeh-Pa- 
19 62 | 25 57 | 3 ee 3 1 | pyri No.13 
20 64 4 5 2 2 1 _ 
LITERATUR 


Zu weiterer Orientierung tiber die vorsokratische Philosophie 
werden folgende Werke empfohlen: 


Zeller, Die Philosophie der Griechen®. I. 1. 2. Leipzig 1892 

Windelband, Geschichte der alten Philosophie. 3. Aufl. Miin- 
chen 1908 

Th. Gomperz, Griechische Denker. I. Band, 2. Aufl. Leipzig 
1903 

Doring, Geschichte der griechischen Philosophie. I. Band, Leip- 
zig 1903 

Kinkel, Geschichte der Philosophie. I. Band, GieBen 1906 

H. Gomperz, Die Lebensauffassung der griechischen Philo- 
sophen und das Ideal der inneren Freiheit. Jena 1904 


Joél, Der Ursprung der Naturphilosophie aus dem Geiste der 
Mystik. Jena 1906 


EUGEN DIEDERICHS VERLAG IN JENA 


Karl Joél, Der Ursprung der Naturphilosophie aus 
dem Geiste der Mystik. Mit Anhang: Archaische 
Romantik. Broschiert M. 4.50, in Halbpergament ge- 
bunden M. 6.— 


Inhalt: Der kosmische Anfang der Philosophie und seine Erklarungen. Die 
Naturmystik der Renaissance. Mystische Subjektivitat bei den antiken Natur- 
philosophen. Mystische Religiositét bei den antiken Naturphilosophen. 


Paul Barth: Die Parallelen, die Joél zwischen den antiken Naturphilosophen 
und denjenigen der Renaissance zieht, sind sehr eindringend und psychologisch 
interessant; so wenn er die leidenschaftliche Sprache des Feuergeistes Heraklit 
mit derjenigen des Lorenzo Valla, des Paracelsus, des Agrippa vergleicht. Selbst 
manches scheinbar Zufallige gewinnt Bedeutung: so der Name der Elemente bei 
den Griechen, ozoryeta Buchstaben, ein Name, der ebenso anthropomorph ist und 
auf derselben Metapher beruht, wie ,,Das Buch der Natur‘, in dem die Philo- 
sophen der Renaissance lesen wollen. Der Anhang gibt eine Vergleichung des 
romantischen Elements, das in der antiken Naturphilosophie steckt, mit den Denkern 
der deutschen Romantik, besonders mit Fr. Schlegel und Novalis. Die Ahnlichkeiten 
sind oft iiberraschend. Joéls Buch scheint mir in zwei Richtungen verdienstlich : 
Erstens sieht er immer in dem antiken Philosophen den ganzen Menschen, wahrend 
wir sonst nur den Denker beachten. Zweitens liefert er einen Beitrag zum Beweise, 
daB nicht bloB fiir praktische, sondern auch fiir theoretische Ideen der Satz 
Vauvenargues’ richtig ist: Les grandes pensées viennent du cceur. 


Heinrich Gomperz, Die Lebensauffassung der grie- 
chischen Philosophen und das Ideal der inneren 
Freiheit. Mit Anhang: Zum Verstandnis der Mystiker. 
Broschiert M. 8.—, in Halbpergament geb. M. 10.— 


Inhalt: Das Ideal der inneren Freiheit. Die Lebensauffassung der Griechen. 
Vorsokratiker. Sokrates. Die Kyniker. Die Kyrenaiker. Platon. Die Stoa. 
Epikur und die Skepsis. Verfall und Ausgang der philosophischen Ethik der 
Griechen. 


Grenzboten: Feine psychologische Analysen — am meisten hat uns die des 
Epikur iiberrascht — schlieBen uns das innerste Wesen unserer alten Bekannten 
auf und machen, daB sie uns neu erscheinen, und ebenso neu erscheint uns 
manches in ihren Beziehungen untereinander und zu ihrer Zeit. So das Inein- 
anderspielen der drei Ideale: des aristokratischen Ideals der Kalokagathie, des 
edeln MaBes, des demokratischen Ideals der durch Siihnung zu erringenden Heilig- 
keit, des philosophischen Ideals der Freiheit. Und von diesem aus gesehen kommt 
Aristoteles zu unterst zu stehen, wahrend die Stoiker, die Philosophen der Ver- 
falizeit, den Gipfel einnehmen. 


EUGEN DIEDERICHS VERLAG IN JENA 


Walter Pater, Griechische Studien. Gesammelte Auf- 
saitze. Aus dem Englischen iibertragen von Dr. Wilh. 
Nobbe. Broschiert M. 6.—, elegant in Halbfranz ge- 
bunden M. 8.— 


Inhalt: Eine Studie iiber Dionysos. Die Bacchanalien des Euripides. Die 
Legende von Demeter und Persephone. Der verborgene Hippolytos. Das 
heroische Zeitalter der griechischen Kunst. Das Zeitalter der Idole. Die 
aeginetischen Marmorgruppen. Das Zeitalter der athletischen Preiskampfer. 


Waiter Pater, Plato und der Platonismus.Vorlesungen. 
Aus dem Englischen tibertragen von Dr. Hans Hecht. 
Broschiert M. 6.—, elegant in Halbfranz geb. M. 8.— 


Inhalt: Plato und die Lehre von der Bewegung. Plato und die Lehre von 
der Ruhe. Plato und die Lehre von der Zahl. Plato und Sokrates. Plato und 
die Sophisten. Der Genius Platos. Die Lehre Platos. Lakedaémon. Der Staat. 
Die Asthetik Platos. 


Pater war Professor in Oxford und vereinigt in sich den Gelehrten mit dem 
Kiinstler, gleichwie Nietzsche, wenn auch ohne dessen leidenschaftliches Tempe- 
rament. Uber ihn urteilte die ,,Miinchener Allgemeine‘: ,,Eine ganz einzige 
Gestalt, deren Wirkungen sich heute noch nicht absehen lassen. Eine Individualitat 
von staunenswerter Schmiegsamkeit und Gewandtheit, ein genialer und intuitiver 
Nachschépfer fremder und entlegener Kulturen, von einer femininen Reizbarkeit 
fiir die verschwiegensten, zartesten, letzten Probleme und Késtlichkeiten eines 
Kunstwerkes und einer Epoche, die Griechentum und Christentum, die religids- 
platonische und die rein dsthetische Anschauung des Lebens in Werken reifster 
Vollendung versdhnt hat.‘ 


Hippokrates, Erkenntnisse. Im griechischen Text aus- 
gewahlt, iibersetzt und auf die moderne Heilkunde 
vielfach bezogen von Theodor Beck. Broschiert 
M. 7.50, in Halbpergament gebunden M. 9.— 


Frankfurter Zeitung: In gedrangter Kiirze fiihrt uns Beck die gehaltvollsten 
Stellen aus der Hippokratik vor im griechischen Urtext, mit begleitender eigener 
Ubersetzung, ohne durch Gelehrsamkeit ungenie8bar zu werden. Durch geschickt 
gewahite Stichworte ist der Realkritik Rechnung getragen und dem Leser der An- 
schlu8 an die heutige medizinische Ausdrucksweise ermdéglicht. Scheint es, Beck 
gehe hierin etwas weit, so erinnere man sich des herakliteischen Wortes, der 
Herr, der das Orakel in Delphi besitze, brauche weder zu reden noch zu schweigen, 
sondern nur anzudeuten. Solcher Andeutungen enthalt die Hippokratik eine reiche 
Fille; um sie haben sich erst spater die Probleme auskristallisiert. 

Rudolf Burckhardt 


EUGEN DIEDERICHS VERLAG IN JENA 


PLATON/WERKE 

Ubersetzt von R. Kassner 
pep Oastmate Broschiert je M.2.—, in Halbpergament 
Phaidros ian tx MA 
Phaidon g re 


Ion. Lysis. Charmides. Broschiert M. 2.50, in Halb- 
pergament gebunden M. 4.— 
Der Staat. (In Vorbereitung) 


Ubersetzt von O. Kiefer 
Apologie. Kriton. Broschiert M.2.—, in Halbperga- 
ment gebunden M. 3.— 
Parmenides. Menexenos 


Kritias. Timaios } In Vorbereitung 


Ubersetzt von K. Preisendanz 
Euthyphron. Laches. Hippias. Broschiert M. 2.50, in 
Halbpergament gebunden M. 3.50 
Gorgias. Menon 
Protagoras. Theaitetos In Vorbereitung 
Philebos 


Aristoteles, Metaphysik. Ins Deutsche iibertragen von 
Adolf Lasson. Broschiert M.6.—, gebunden M. 7.50 

Aristoteles, Ethik. Ins Deutsche iibertragen von Adolf 
Lasson. (In Vorbereitung) 

Die Schrift von der Welt. Ein Weltbild im Umri6 
aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Eingeleitet und ver- 
deutscht von Wilhelm Capelle. Broschiert M. 3.—, 
gebunden M. 4.50 


GEDRUCKT BEI OSCAR BRANDSTETTER IN LEIPZIG 


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